Catalina Elena Dobre

Este artículo se propone recuperar un acercamiento peculiar en la comprensión de la realidad a través del concepto del silencio. A pesar de que sobre el silencio hay varías indagaciones, la mayoría relacionadas con la obra de Martín Heidegger, Ludwig Wittgenstein o Merleau-Ponty, este artículo tiene la intención de extender la comprensión de una filosofía del silencio que no sería completa sin la contribución de Max Picard. Siendo este último un pensador original y el autor de una obra peculiar, el objetivo de estas páginas es analizar el silencio, para comprender por qué el filósofo suizo lo entiende como una realidad originaria y positiva y no como una ausencia, creando así una metafísica del silencio como una filosofía integral (en la cual la realidad es entendida como unidad); una filosofía en la cual el silencio une, a través del lenguaje, al hombre con lo divino, creando una relación de complementariedad.

Este artículo presenta un análisis comparativo entre Søren Kierkegaard y Martin Buber sobre el concepto de la relación. Sostiene que la filosofía de Kierkegaard, centrada en la elección existencial del individuo y su relación con Dios, constituye la base del pensamiento relacional. Aunque Buber reconoce la influencia de Kierkegaard, malinterpreta su visión al considerarla excesivamente introspectiva y desconectada de la comunidad. El artículo argumenta que la noción de sí mismo en Kierkegaard incluye una dinámica yo-tú que vincula al individuo con lo divino a través de la realidad concreta vivida. Aunque Kierkegaard no extendió esta relación a la naturaleza o los objetos, como sí lo hace Buber, su prioridad fue afirmar al ser humano singular y su responsabilidad existencial.

Although the concept of recollection does not draw attention so recurrently when it comes to the philosophy of Søren Kierkegaard, on a closer reading, we realize that the philosopher subtly, but frequently, mentions both: the concept of memory and the recollection in its authorship. This proves that memory is not only a movement opposed to repetition, as we sometimes limit ourselves to think, but that it is important and has a particular potency in the development of individuality in the presence of the eternal in time. In these pages I propose an incursion into the thought of Søren Kierkegaard, with the aim of analyzing and understanding the “force of recollection” its relationship with repetition, repentance, and eternity, emphasizing its relevance in the narrative of singularity.

In this article, we examine the lights and shadows of the inwardness of spiritual life that constitutes the human self through the drama of Per Sidenius in the film by the Danish director Bille August, A Fortunate Man (Lykke-Per, 2018) within the framework of the existential philosophy of Søren Kierkegaard. The film is a labyrinth in which the narrative deepens as a conflict in the quest for oneself that reaches a limit of the renunciation of the world. It exhibits a moment in which inwardness is transformed when individuals are educated by anxiety to become an infinite possibility. Thanks to the cinematographic ability to capture real movements enabled by radical freedom, ideas in existential philosophy can become visible to us. In this film, in particular, the character’s experience is guided by decisions that reflect an inward search and lead him to a moment of inner tension, dazzled by the awareness that his obstinacy is leading him to renounce the most important thing in life: love.

El objetivo de este artículo es presentar las posturas de Soloviev y Berdyaev sobre el concepto del mal, como un acercamiento original que, tiene que ver con la comprensión simultánea de la naturaleza humana y la libertad. Ambos pensadores consideraron que el mal es una fuerza, una posibilidad de la libertad, cuya única forma de vencerlo es asumiendo la tarea ética del ser humano de colaborar con lo divino. Por eso analizaremos desde Soloviev la figura del Anticristo, como símbolo del ser humano que ha roto sus lazos con lo divino; para Berdyaev la única forma de sobrellevar el mal, o de vencerlo representa la tarea ética más importante ya que el mal es una necesidad en el proceso de transformación espiritual del ser humano. Es decir, su edificación depende de la fuerza para luchar en contra del mal.

Although the theme of evil has been a recurring theme in philosophy, the Russian philosopher Nikolai Berdyaev presents an original approach: evil is not ignorance or a lack of our rational consciousness but a force that goes beyond our rational will. That is why there is a possibility of freedom, just like good, which manifests when a human being decides to act detached from their divine nature. Evil represents for Berdyaev the total abandonment of the life of the spirit, the disruption of human nature, and its detachment from divine humanity. Even so, it is a necessary evil for spiritual transformation because our spiritual growth is the fight against evil through consciousness, revelation, and creation.

This chapter highlights the importance of Berdyaev´s philosophy. Some of his interesting theorizations must be rediscovered in the context of our contemporary world. One of the main messages of his thought is that humanity does not represent a mere biological stage during an evolution toward a technological stage (machine man, robot, cyborg, etc.), but rather it is a presence and a spiritual experience, which place us, as humanity, in the cosmos and give us a real meaning of life not a superior-anthropocentric position but a collaborative and integral perspective on life.

This collected volume brings attention to the understudied work of the Russian philosopher, theologian, and Christian existentialist, Nikolai Berdyaev (1874-1948), showing that his philosophy is important for the present and future. It appeals to students, researchers and the general audience in revealing that through Berdyaev, humanity does not simply evolve from the biological to the technological but rather it is a presence and spiritual experience that places beings in the cosmos and provides real meaning. This edited volume presents contributions from a diverse group of scholars filling a lacuna in the scholarship of this classical thinker.

The idea of a book about understanding peace also requires an approach to the topic of war. Both manifestations have passed through history, and it is almost impossible for us to separate them within our collective mentality. However, cultural and civilizational work during the last two centuries has also focused on reducing conflicts. Above all, it was after the catastrophic twentieth century, which included two wars and atomic bombings. However, Kant’s idea of perpetual peace, which he had been pondering, is still far from being realized. The first decades of the twenty-first century reveal a bleak outlook. Furthermore, one of two: either we have not learned anything or we cannot live without conflict and violence. This volume discusses various reflections on war and proposes a discussion of moral questions about the meaning of war and peace from philosophical and political perspectives.

Could war be judged from a moral perspective? Could war be the symbol of civilized humanity? Is a world without conflict possible? Could human beings coexist without conflict? My aim in this chapter is to ask some moral questions about our understanding of war and peace given that in the last four post-pandemic years, the world panorama has been shaken by two major conflicts: the war between Ukraine and Russia and the conflict between Israel and Hamas. For that reason, reflections on the meaning of war are not merely of historical interest. Though some philosophers have warned that we are approaching the end of history, many of us remain amazed at how “history repeats itself”. These conflicts (wars) reflect not only a political failure but also a deeply human problem, showing a total dehumanization and barbarism that we thought was left behind in history. It is the intention of this chapter to answer these questions and analyze the meaning of war (peace) from an ethical and anthropological perspective.

This book explores the morality of creating peace in a violent world. It includes spiritual and ethical dimensions to show that peace is not only the responsibility of politicians, but that it is everyone's responsibility not to generate violence and hatred. Peace is shown to be human work; it is the responsibility of the whole community to maintain and create it. Therefore, peace is not only a political achievement, but also has an ethical and spiritual significance and requires the moral development of the individual in order to secure the recognition and respect of others. This book will be essential reading for all philosophers of politics, morality and ethics, and is also ideal for those who are researching aspects of spiritual philosophy.

En estas páginas me interesa resaltar que la meta-antropología es una respuesta a la crisis de la metafísica del inicio del siglo XX, y tiene su desarrollo avant la lettre en la propuesta filosófica de Max Scheler, Vladimir Soloviov, y Nikolai Berdyaev. Unir estos pensadores a través de este eje de la meta-antropología es un intento que parte de la idea de que la labor de los tres fue comprender que ni la antropología ni la metafísica por sí solas representan respuestas viables a los desafíos que enfrentará el ser humano en el futuro. Los tres se adelantaron a través de esta idea a sus épocas, creando pensamientos originales. Aunque fue Max Scheler quien empieza hablar de una metafísica del hombre (una meta-antropología) ante la crisis de la metafísica —y Soloviov ofrece los elementos para comprender este concepto—, es Berdyaev quien desarrolla esta idea mostrando así una original y creativa forma de unir dos tendencias: occidental y oriental, del pensamiento filosófico.

This book explores new societal paradigms related to current debates and discusses how we can confront aspects of those debates which do not fit into a traditional social model. It proposals a theoretical and reflective framework for understanding new social discourse, particularly related to issues of diversity, feminism, and liminal societies. The goal is to explore such issues via humanities-centered lens, rather than just sociological or psychological. Furthermore, the book adheres to the responsibility to generate a way of thinking related to a "new" way of manifesting for our society and generating a culture for the future.

En este trabajo nos proponemos recorrer un camino contrario al de la mayoría de las propuestas antropológicas con respecto a los animales. Si bien éstas se limitan a trazar las caracterí­sticas y los lí­mites de lo humano, este trabajo pretende abrir estos límites hacia un horizonte de lo inter-humano, como dirí­a Martin Buber, y argumentar la importancia de los animales para la humanización y la educación de las personas. Consideramos que el ser humano es un ser de relación y su modo de trascender es precisamente mediante sus ví­nculos, no solo con otros seres humanos, o con Dios -vínculos fundamentales- sino también mediante la relación que es capaz de crear con "la casa común", con la naturaleza, en especial con los animales. Dado esto, y considerando las inquietudes actuales sobre el tema del medio ambiente proponemos una fundamentación antropológica de la persona como integridad de espí­ritu y vida, así como la plantea Max Scheler, para no caer en los extremos del antropocentrismo y de su opuesto el animalismo de Peter Singer. A partir de ello planteamos una visión ética en la cual esta relación pueda pensarse y ejercerse, mediante el planteamiento de Jacques Derrida acerca de la diferencia radical y la hospitalidad; para después ir reflexionando sobre la violencia como falta de hospitalidad, a partir de las propuestas de otros pensadores como Raimond Gaita, Carl Safina, Ursula Wolf o Franz-Oliver Giesbert, entre otros. Todo esto con la finalidad de reflexionar cómo, en calidad de personas, deberí­amos responder a la relación con los seres vivos no humanos, considerando que la comprensión de esta actitud, la formación para la apertura nos ayuda para edificarnos como personas como un acto de trascendencia.

This chapter focuses on Kierkegaard’s ideas of ethics and Berdyaev’s one, to underline that from their point of view, ethics is a creative energy of personality and spiritual life, which is translated as ethos. Since the Greeks, ethos has the meaning of inner dwelling. From the existential perspective of Kierkegaard and Berdyaev, it can be understood as a way of being for each person who wants to live a creative life and experience inner growth. Ethos is the experience of the spiritual life of a human person. By analyzing ethics as creativity and inner flourishing, it will be shown that the condition for a moral and spiritual awakening is the recovery of the meaning of ethos.

Human flourishing is not about new recipes that we have to follow to live a meaningful life. Human flourishing involves awareness, choice, freedom, and moral, spiritual, and cultural dimensions. From ancient times till today, philosophers have taught us that the meaning of life is a spiritual journey that one must undertake, which requires freedom and creativity. In other words, human flourishing is about how we embrace our destiny and our human condition, and how we create our present and prepare for the near future.

This book seeks to generate a theoretical and a reflective framework to re-connect people with culture and spirituality. It seeks to recreate important links between these domains to provide interpretative, foundational, and ethical perspectives. It is distinctive in that it focusses on the challenges that humanity is facing at a cultural, social, moral, and spiritual level. It provides a philosophical understanding of humanity from a humanistic and multidisciplinary perspective (encompassing ethics, language, art/cinema, political, cultural and gender approaches) and offers a variety of ways of how we can rethink our culture and our society for the future.

Si bien existen algunos intentos de repensar el tema de la tecnología desde la filosofía de Søren Kierkegaard, no existe todavía un diálogo directo con la postura transhumanista. En este artículo proponemos un acercamiento inédito, entendido como una crítica, desde el pensamiento de Kierkegaard al transhumanismo y su concepto de singularity. Primero, analizamos el modo en el que los transhumanistas entienden el concepto de singularity y sus limitaciones; después, apoyándonos en la filosofía de Kierkegaard, defendemos que la única singularidad posible y real es la persona humana como relación primigenia, fuente de angustia y libertad, pecado y amor, espíritu. Defendemos también que esta relación no puede ser replicada por una creación artificial.

En este artículo propongo una relectura de la novela Apuntes del subsuelo de Fiódor Dostoievski desde la mirada de la filosofía. Considerada por algunos la novela en la cual el escritor expuso su antropología; entendida, por otros, como una crítica social en boca de un extraño personaje, desde mi punto de vista esta obra es un ejercicio que desmantela la racionalidad moderna, y hace de Dostoievski un antimoderno. El ejercicio planteado parte de la idea que el filósofo ruso de origen judío, Lev Shestov, afirmaba sobre este escrito: que representa la verdadera “crítica de la razón pura”. Trataré de demostrar que la novela Apuntes del subsuelo es uno de los escritos más filosóficos de Dostoievski, porque presenta la deconstrucción de la racionalidad moderna, para lo cual analizaré cómo entendió Dostoievski la razón y cuál fue su postura con relación con ella.

Partiendo de las reflexiones originales que hace el filósofo Max Picard sobre el tema del silencio, subrayando la importancia de la presencia de éste en la vida del ser humano, y considerando las reflexiones de Søren Kierkegaard sobre el silencio como ámbito transfornador de la interioridad que ayuda al individuo comunicar con Dios, en este artículo nos proponemos presentar un “encuentro” entre las ideas de ámbos filósofos en torno al lenguaje y al silencio, para subrayar el valor de ambos para la transformación de la interioridad de la persona así como el valor edificante del silencio en la comunicación con Dios. Para esto haremos una breve presentación de la idea de Max Picard sobre el silencio, luego presentamos el silencio como fundamento para el descubrimiento de sí mismo en Kierkegaard, para despues, tratar de comprender la importancia del lenguaje y el silencio para la transformación ético-religosoa en Kierkegaard y Picard.

En el contexto en el cual la ideología de género e implícito lo femenino se ha vuelto un tema que preocupa, nos proponemos una reflexión sobre cómo deberíamos entender el papel de lo femenino en nuestra sociedad contemporánea, en relación al estudio de las vidas y las ideas de dos mujeres importantes para la cultura alemana de final de siglo XVIII e inicio del siglo XIX: Caroline Schlegel y Rahel Levin Varnhagen. Cuando hablamos de pensamiento femenino, tenemos que tener una mirada retrospectiva y comprender muy bien cuál ha sido el aporte de las mujeres para nuestra cultura para así saber cuál tiene que ser la dirección de nuestros debates actuales sobre el mismo. El artículo se enfoca en resaltar la importancia de la formación y el cultivo de las capacidades espirituales de estas dos mujeres que lograron en su época volverse figuras muy respetadas y apreciadas por los grandes filósofos románticos, con la intención de transmitir que la “cuestión femenina” no se puede reducir a un asunto de meros derechos y política, sino que tiene que ver con la labor y la tarea que la mujer tiene de asumir las potencias de sus cualidades y usar su inteligencia para edificar nuestra cultura.

En este artículo se parte de la crítica de Kierkegaard hacia el método de la duda objetiva como lo presenta el autor seudónimo Johannes Climacus en De omnibus dubitandum est. Kierkegaard reconstruye el sentido de la filosofía mediante la idea de duda subjetiva y la repetición como conceptos fundamentales de la nueva filosofía. Por lo cual, primero se analizará qué significa duda subjetiva, conciencia subjetiva y repetición, para demostrar que para Kierkegaard la duda no puede ser limitada a un proceso lógico y universal del pensamiento, sino que está relacionada con la conciencia individual e implica contradicción, angustia y fe. Segundo, se tratará de subrayar la relación entre conciencia subjetiva, duda y repetición para demostrar que la duda refleja un modo existencial de ser porque es la manifestación de una conciencia subjetiva y por eso la filosofía es, para Kierkegaard, imposible sin un pensador subjetivo y sin una duda subjetiva. Para una mejor comprensión de todos estos conceptos debemos argumentar usando también otros escritos de Kierkegaard como: Migajas filosóficas, La repetición, Temor y temblor, Postscriptum no científico y definitivo a Migajas filosóficas.

El presente trabajo muestra, en el contexto del romanticismo alemán, el aporte de la mujer para el desarrollo de la cultura, por un lado y, por otro, cómo la implicación de las mujeres en la escritura mediante su educación y la inteligencia, inspiraron a dos filósofos de la época: Friedrich Schlegel y Friedrich Schleiermacher. Para ambos la presencia femenina representó una fuente de inspiración para sus obras y, en el caso de Schleiermacher para el desarrollo de sus ideas éticas. Los dos reconocieron el valor de la mujer como fundamental para el hombre, ya que mediante la mujer, el hombre puede encontrar su redención. La mujer es también, para ambos, un ser capaz de valer por sí misma, pero también capaz de crear comunidades de amor.

Partiendo del escrito De omnibus dubitandum est, de Kierkegaard, nuestro principal objetivo es analizar cómo el seudónimo Johannes Climacus, deconstruye, a través de la crítica la duda objetiva que representa el método de la filosofía moderna. En este sentido, y siguiendo la argumentación de Kierkegaard, vamos a demostrar que para el filósofo danés es imposible pensar una duda abstracta como el inicio absoluto de la filosofía ya que esta duda no se limita solo al proceso lógico y universal del pensamiento, sino que está relacionada con la conciencia individual e implica angustia, contradicción y fe. Por lo cual la duda está en relación con la persona que duda, con el individuo singular y no puede existir fuera de la conciencia individual. Kierkegaard critica el pensamiento objetivo ya que la conciencia es una relación entre idealidad y realidad; por lo cual la duda es una contradicción que aparece entre estas dos. En este contexto, vamos a demostrar que para Kierkegaard la duda no es solo un método abstracto sino que es una duda existencial porque representa la manifestación de la conciencia subjetiva; por eso pensar, filosofar es imposible sin un pensador subjetivo y sin un dudar subjetivo.

En este trabajo nos proponemos analizar la propuesta del concepto de femenino en el pensamiento de Friedrich Schleiermacher, un análisis no muy común cuando se trata de uno de los principales teólogos modernos. Sin embargo, pocos saben que Schleiermacher ha sido entre los primeros filósofos que eleva el tema de lo femenino a objeto de reflexión filosófica. Por lo cual, nos proponemos, partiendo de su escrito llamado Cartas Confidenciales a la novela Lucinde de Friedrich Schlegel, comprender el valor de la virtud femeninanecesaria crear comunidad y cultura. Para esto, primero presentaremos un breve contexto en el cual surge el pensamiento de Friedrich Schleiermacher; después expondremos la intención y el mensaje de la novela Lucinde de Friedrich Schlegel, para de allí analizar cuál fue la intención de Schleiermacher al escribir la Cartas Confidenciales y como llega a considerar que uno de los principios fundamentales de la vida ética es una virtud femenina. La vigencia de esta propuesta de Schleiermacher para nuestros tiempos es muy importante para hacernos comprender hoy que lo femenino no se tiene que imponer mediante una ideología de género, sino que la mujer tiene que aprender descubrir y valorar lo valiosos en su propia naturaleza para así contribuir, como siempre lo ha hecho, al desarrollo de la cultura.

This paper presents an interpretation of the paradoxical decision of Abraham done by Søren A. Kierkegaard in his work Fear and Trembling as an ethics of silence. The main idea is to understand ethics not as moral standards or specific duties, but as the responsibility of becoming a single individual in time; singularity as the intimate and personal relationship with the calling of love. In such a way, that silence is the experience of the encounter with the paradox that being human means to be singular in conditions that claim an universal and general transparent manifestation dependent of the dominant rational discourse.Then, silence becomes the fundamental ethical claim to become a human person, as spirit in time, where it becomes a time of trial and examination, a temporality, where the trial is the fidelity to love’s calling, the listening of the possibilities that are presented by the anxiety of the decision. These possibilities are not immanent to the world or to history, they call for a personal choice, always containing a space of revelation; therefore of listening to the interiority of the personal choice that for Kierkegaard is the passion of faith, communicated and lived in silence. Concluding that an ethics of silence by the image of Abraham implies to re-think the role of philosophy in relationship to faith, hope and love in time, as a silent thought.