Catherine Dromelet

Dans son Enquête sur l’entendement humain, Hume démontre que la religion ne possède aucune autorité épistémique et ne devrait donc pas dicter les principes de la morale. Pourtant, il constate qu’elle semble effectivement exercer une influence sur les actions humaines et possède donc une autorité morale. L’ Enquête sur les principes de la morale consiste à présenter l’origine séculaire de la morale et donc le fait que la religion n’y joue aucun rôle. En même temps, Hume emploie des métaphores et analogies religieuses lorsqu’il parle de l’autorité morale des institutions sociales. Le présent article tente de déterminer la position de Hume par rapport à l’autorité morale de la religion en clarifiant sa théorie du devoir moral et en interprétant le sens de son vocabulaire religieux dans le cadre de sa philosophie antireligieuse.

Hume's theory of mind is often interpreted in associationist terms, portraying the mind as psychological and social. It is also argued that in his most famous philosophical works Hume has an irreligious agenda. These views are problematic because they overlook the issue of social obedience to political authority. By contrast, I examine the connections between Hume's works and those of Bayle and Montaigne. I argue that the French context of Hume's social theory sheds a new light on the dual mind. Indebted to a French Pyrrhonian heritage, Hume invokes custom as an explanatory concept in psychology and in the natural history of society. He also introduces religious analogies as he adopts a historical perspective in social and political theory. Along with custom, faith is crucial in his theory of government. The double nature of the mind thus corresponds to two distinct approaches: the customary mind engaging in profane, habitual activities; and the faithful mind participating in the sacred. Hume's analogy between society and secular religion is comparable to Durkheim's anthropology of rituals. Hume's affinity with Montaigne, Bayle, and Durkheim concerning to the duality of the mind, as customary and faithful, emphasises his role in the history of the French humanities.

Léon Dumont (1837-1877) développe des réflexions philosophiques et physiologiques sur l’habitude qui révèlent une connaissance approfondie et critique des écrits de Maine de Biran, Ravaisson, Albert Lemoine et Comte. À la suite de Hamilton, il construit une science de la sensibilité qu’il nomme « esthétique », rompant avec la tradition de Baumgarten. Pour lui, l’habitude est conditionnée par le plaisir dans les êtres organiques dotés d’un certain degré de conscience, ce qui leur permet de s’autodéterminer et d’évoluer. Une contradiction apparaît dans le rôle attribué au plaisir : une habitude stabilisée diminue la sensibilité, laquelle est néanmoins nécessaire pour établir cette habitude. Dumont rend compte de la complexité du plaisir, ainsi que des alliances et des luttes des habitudes entre elles pour conserver une organisation efficace du point de vue de la sélection naturelle.