Cesar Schirmer

Neste texto, exploro a questão da acurácia das memórias experienciais, focando na questão do ajuste entre os elementos imagísticos de uma memória experiencial e a experiência passada que é lembrada. Meu ponto de partida é a taxonomia da memória, com vistas a deixar claro que focarei apenas em memórias de longa-duração que envolvem imageria mental. Tendo feito este esclarecimento, início uma discussão sobre requisitos normativos da memória, focando no requisito de que uma lembrança se ajuste ao que antes foi experienciado pelo sujeito. Discuto, então, o modo como este requisito é tratado por duas visões filosóficas contemporâneas sobre a natureza da memória, o causalismo e o simulacionismo. Em seguida, discuto duas maneiras nas quais uma memória pode se ajustar ao passado: ajustando-se ao evento lembrado, tal como proposto pelos aletistas, e ajustando-se à percepção passada do evento, tal como proposto pelos autenticistas. Finalmente, apresento o descritivismo e o pictorialismo, duas visões sobre como a imageria mental que constitui uma memória experiencial pode se ajustar ao passado, e defendo a superioridade explicativa do pictorialismo.

In this text, I explore the issue of the accuracy of experiential memories, focusing on the fit between the imagistic elements of an experiential memory and the experience that is remembered. My starting point is the taxonomy of memory, which clarifies what I am talking about, as I will only focus on long-term memories that involve mental imagery. Having clarified this, I will move on to a discussion of the normative requirements of memory, focusing on the requirement that a memory conforms to what was previously experienced by the subject. I then discuss how this requirement is treated by two contemporary philosophical views on the nature of memory: causalism and simulationism. Next, I discuss two ways memory can adjust to the past: by adjusting to the remembered event (alethism) or the past perception of the event (authenticism). Finally, I present descriptivism and pictorialism, two views on how the mental imagery that constitutes an experiential memory can adjust to the past, and defend the explanatory superiority of pictorialism.

Neste ensaio, exploro a questão acerca dos veritadores para atribuições de lembrança de eventos, as quais expresso com o esquema “S lembra de E”. Para responder esta questão, distingo o lembrar no sentido descritivo, baseado na experiência subjetiva, do lembrar no sentido normativo, o qual exige algum tipo de correspondência com os eventos passados reais. Como método de abordagem das atribuições de lembrança, uso o método dos casos. A partir deste método, discuto a aplicação da exigência de acurácia e da condição de experiência passada a atribuições de lembrança. Para esclarecer este ponto, abordo o problema metafísico do passado como fundamento ontológico de verdades presentes sobre lembranças. Esta abordagem, por sua vez, me leva à análise crítica da solução de Aristóteles, a qual foca no modo de consideração de uma imagem mental. Concluo que, embora a abordagem aristotélica ofereça insights valiosos, uma teoria contemporânea da veritação das atribuições de lembrança deve incorporar elementos da filosofia da memória para abordar adequadamente as complexidades das atribuições de lembrança.

Neste artigo apresentamos, de forma concisa e em português, alguns elementos-chave dos principais debates contemporâneos na filosofia da memória. Nosso principal objetivo é tornar essas discussões mais acessíveis aos leitores de língua portuguesa, fornecendo uma atualização importante para esforços anteriores (Sant’Anna & Michaelian, 2019a). Começamos introduzindo a noção de viagem no tempo mental, a qual estabelece a base empírica para a metodologia empregada em trabalhos recentes, antes de apresentar dois debates centrais. Primeiro, o debate entre causalistas e simulacionistas sobre a teoria da lembrança filosoficamente correta (§2). Segundo, o debate entre continuístas e descontinuístas sobre a relação entre lembrança episódica e certas formas de imaginação (em particular, o pensamento episódico acerca do futuro) (§3). Na segunda parte do artigo, apresentamos e exploramos dois tópicos de discussão crescente: a natureza do sentimento de passado característico da memória episódica (§4) e questões de meta-nível relativas ao próprio caráter das controvérsias exploradas na primeira parte do artigo (§5).

Are memory and imagination two manifestations of the same capacity? Some recent work on the psychology and neuroscience of remembering gave philosophers a new occasion for revisiting this classical question. Based on evidence from the study of amnesiac patients, Tulving (1985) hypothesized that the abilities to episodically remember one’s own past and imagine future personal episodes are two sides of a coin. In line with this hypothesis, neuroimaging studies revealed that your brain operates similarly when you remember the madeleine you ate yesterday at your mother’s house and when you imagine yourself eating a madeleine at your house tomorrow morning (Okuda et al. 2003; Addis, Wong, and Schacter 2007). Still, a widely discussed question is how these two mental time travel abilities relate to each other. Are they fundamentally the same?

Às vezes, o debate entre causalistas e simulacionistas em filosofia da memória é apresentado de tal modo que parece que apenas o simulacionismo é compatível com a psicologia da memória contemporânea. Contudo, ambas teorias são compatíveis com os fatos descobertos pela ciência. Mas se o debate não é sobre a adequação aos fatos, sobre o que é? Nós propomos que este debate é um caso de negociação metalinguística. Caulistas e simulacionistas aceitam o mesmo conjunto de fatos, mas disputam sobre como devemos definir "memória" e "lembrança".

Os realistas diretos sobre a memória episódica alegam que um sujeito que lembra está em contato direto com um evento passado. No entanto, como seria possível estar em contato direto com um evento que deixou de existir? Este é o assim-chamado problema da cotemporalidade. A solução padrão para este problema, a qual foi proposta por Sven Bernecker, consiste em distinguir entre, por um lado, a ocorrência de um evento, e, por outro lado, a existência de um evento, de modo que um evento deixa de ocorrer sem deixar de existir – esta é a solução eternista para o problema da cotemporalidade. No entanto, alguns filósofos da memória – notadamente Kourken Michaelian – alegam que a adoção de uma metafísica eternista do tempo seria um preço metafísico muito alto a ser pago para se defender as intuições dos realistas diretos sobre a memória. Ainda que eu concorde com essas críticas, buscarei mostrar duas coisas. Primeiro, que este tipo de “argumento do senso comum” não é decisivo. Segundo, que a proposta de Bernecker permanece sendo a melhor solução para o problema da cotemporalidade.

Quem trabalha com filosofia analítica na graduação e na pós graduação já deve ter se deparado diversas vezes com a dificuldade dos alunos de entenderem as noções de significado, sentido, referência, extensão, intensão, dêixis, anáfora, quantificação e modalidades, além de muitas outras relacionadas. Estas são noções técnicas que precisam ser dominadas pelos alunos que exploram os textos de ou sobre Frege, Davidson, Putnam e muitos outros. Esse problema requer uma solução que capacite os estudantes sem ocupar muito tempo dos cursos, e isto pode ser feito através da semântica formal.

Nos anos 1970s, Hilary Putnam defendeu a tese que designadores de espécies naturais, como “água”, “tigre” e “ouro”, são termos indexicais que mudam de significado a cada contexto. No entanto, Tyler Burge rejeitou essa tese, e Putnam veio a adotar a posição de Burge. A rejeição de Burge está apoiada na distinção entre crenças de dicto e crenças de re. Nesse artigo veremos os pontos de contato entre as posições de Putnam e Burge, a posição de Putnam nos anos 1970s, os principais argumentos de Burge contra a tese da indexicalidade dos designadores de espécies naturais e a diferença entre crenças de dicto e crenças de re.

Direct realists about episodic memory claim that a rememberer has direct contact with a past event. However, how is it possible to be acquainted with an event that ceased to exist? That is the so-called cotemporality problem. The standard solution, proposed by Sven Bernecker, is to distinguish between the occurrence of an event and the existence of an event: an event ceases to occur without ceasing to exist. That is the eternalist solution for the cotemporality problem. Nevertheless, some philosophers of memory claim that the adoption of an eternalist metaphysics of time would be too high a metaphysical price to pay to hold direct realist intuitions about memory. Although I agree with these critics, I will make two claims. First, that this kind of common sense argument is far from decisive. Second, that Bernecker’s proposal remains the best solution to the cotemporality problem.

Os presentistas nos dizem que os únicos objetos percorridos pelos quantificadoresde escopo mais amplo são aqueles que existem no presente, o que leva seus críticos aperguntarem o que torna verdadeiros os enunciados sobre o passado, como “Sócrates foi umfilósofo”. Em defesa do presentismo, e seguindo a proposta de Fiocco (2007), argumentamosque o que torna verdadeiro um enunciado sobre o passado é uma proposição, que proposiçõesnão existem no tempo, e que nada na teoria presentista compromete seus defensores com atese de que o que não existe no tempo não existe.