Charles Ehret

La Physique d’Aristote est travaillée par un problème souterrain. D’après ses principes, ce qui est mû ne saurait mouvoir : un mû est en puissance et un moteur est en acte, de sorte qu’un moteur essentiellement mû est une contradiction. Le présent livre montre l’importance de ce problème dont la solution n’apparaît qu’avec le concept d’instrument élaboré au XIIIe siècle par Thomas d’Aquin. Si l’instrument chez Thomas correspond au « moteur mû » aristotélicien, l’Aquinate ne s’en tient pas à cette formule lorsqu’il produit une théorie détaillée de la causalité instrumentale. À l’analyse, la notion de moteur mû se dissipe et l’instrument apparaît comme ce qui agit en vertu d’un autre. Cela signifie que l’agent principal donne son pouvoir (virtus) à l’instrument, qui le reçoit selon un être intentionnel (esse intentionale). Cette doctrine délicate ne se comprend qu’à condition de restituer la physique qu’elle dépasse et la métaphysique des pouvoirs à laquelle elle aboutit.

In thirteenth-century philosophical psychology, it is commonly held that the powers of the soul, responsible for a living being’s various operations, “flow” from the soul’s essence. The phrase is used systematically by Albert the Great, who imports it from Avicenna. It suggests that the soul, considered as a separate substance, is ontologically distinct from its powers. This is how Albert understands Avicenna, and how modern interpreters understand both Avicenna and Albert. The aim of this paper is to call into question such an understanding, as a reading of Avicenna and as a philosophical doctrine. It argues that an ontological distinction between the soul and its powers isn’t intended in Avicenna, and isn’t successfully established in Albert. It further argues that psychological emanation yields such a distinction only in Aquinas, where the soul is no longer considered a separate substance, but a material form.

The following paper proposes a critical reading of conventionalism in sacramental theology (“causalité-pacte”), to underline, by contrast, the theoretical merits of its main competitor, Aquinas’s instrumental causality. It shows that conventionalism, to make the sacrament truly efficient, assigns to the sacrament itself the power of convention, a power compared to the royal seal, which is naturally efficacious qua effect formally identical to its cause. This supports Aquinas’s conviction: rules are powerless, only things have powers.