Charles Ramond

In this text, I examine the actual place of rationality, intelligence and reflection in mathematics, based on listening to and analysing mathematics lectures given at the Collège de France by leading mathematicians, as well as in preparatory classes for scientific competitions. Somewhat unexpectedly, reflection and logic prove difficult to discern in mathematics (whether in discoveries or teaching), even though mathematics is universally considered to be the very model of rational reflection. I therefore suggest that we accept mathematics as a “culture” as well.

Dans la proposition 39 de la partie 5 de l’Éthique, Spinoza déclare et démontre le parallélisme entre « l’éternité de l’âme » et les « aptitudes du corps ». L’article tente de donner sens dans un cadre spinoziste à cette étonnante proposition, en examinant diverses hypothèses interprétatives : complexité supérieure du corps humain?, salut de l’âme par la santé du corps?, maîtrise ascétique de soi?, plaisirs harmonieusement équilibrés? Chacune de ces hypothèses s’avère acceptable dans une certaine mesure, mais jamais totalement. L’article propose pour conclure une dernière hypothèse, dans laquelle est soulignée le rôle de modèle que jouait de toute évidence la maîtrise corporelle sans limite dont faisait preuve le Christ (pour lui-même comme pour les autres) aux yeux de Spinoza, signe auquel on pouvait reconnaître que le Christ avait atteint à la science intuitive, ou à la connaissance du troisième genre, c’est-à-dire au salut et à la béatitude –la Passion étant une fois de plus écartée comme insignifiante dans cette lecture orientalisante, par Spinoza, du Christ comme de tout accomplissement humain.

I propose here a new interpretation of the “unconditional hospitality” developed by Derrida in volume 1 of his Seminar On Hospitality (Paris: Le Seuil, 2021). The tension that Derrida introduces into the very heart of the notion of hospitality (through the numerous aporias and antinomies he identifies in it, and through his insistent recourse to violent, even unbearable texts, such as the history of the “Daughters of Lot”) is seen here as a symptom of a much more general problem. I try to show that Derrida’s exalted defense of an “unconditional hospitality” that no one (including himself) has ever experienced is an unconscious way of revealing a temptation towards “realism” that his entire philosophy combats, but which nevertheless exerts a strong attraction on him, as it does on every philosopher. The history of philosophy, from Plato to Derrida via Descartes or Spinoza, has most often made “hospitality to reality” the very definition of philosophy. For millennia, truth and wisdom have been conceived as the acceptance of the violence inflicted on us by the “reality” that penetrates us without our invitation or consent, until it damages us and finally drives us out of existence. Our reading of Derrida’s ‘unconditional hospitality’ thus leads us to an unexpectedly violent dimension of one of philosophy’s main models.

Philosophy conceives itself, most often, as a "conceptual" activity, and having essentially a relationship to the world, that is to say to reality or to "objects". The "concepts" are intended to deliver men through knowledge, to make them escape the realm of imagination to bring them into the realm of reason. However, this enterprise, everywhere declared crucial, is never crowned with success. We do not find in any philosopher a list of "concepts", or a touchstone for distinguishing "concepts" from other generalities expressed by ordinary language. We try to show that the enterprise to distinguish "concepts" from other "general ideas" cannot succeed, and that philosophy does not deal with "objects" nor with "concepts", but with " problems" and "discourses".

The term “tolerance”, strictly speaking, does not belong to Spinoza’s vocabulary, and the notion of “tolerance”, in its modern sense, is not part of his concepts either. However, the separation of theology and politics, which is the subject of the Theological-Political Treatise, envelops an even more radical separation between immanence and transcendence. An entirely immanent policy would be indifferent to “values” and “justifications” of any kind (moral, religious, rational). It would be based only on the “accounts” of individual “preferences”. We show that Spinoza’s philosophy can help us conceive (perhaps one day achieve) such a form of radical, or “absolute” democracy.

Comment Spinoza peut-il être encore aujourd'hui notre "contemporain"? Les études ici rassemblées proposent plusieurs types de réponses à cette question au coeur des relations entre la philosophie et son histoire. C'est d'abord la persistance d'un dialogue entre les philosophes contemporains (Deleuze, Derrida, Milner, Negri...) et Spinoza. C'est la mise en évidence du soubassement classique de questions éthiques contemporaines (la nature du scepticisme, le bonheur, l'immortalité prothétique dans l'indéfinie différance de la mort). C'est surtout (telle est la thèse générale de l'ouvrage) une vision de la politique selon l'extériorité, l'immanence et la loi quantitative du "compte". Quand les "valeurs" (derniers restes de la transcendance) sont source de violence, les comptes démocratiques sont source de paix. La démocratie comme "régime absolu", pour reprendre les derniers mots de Spinoza, est encore devant nous.

Cherchant sans cesse, à l'exemple des philosophes les plus classiques, la vérité par l'argumentation, Jacques Derrida n'a cependant jamais pu être enrôlé par quelque camp que ce soit, et a sans doute, à ce titre, suscité bien des incompréhensions, des déceptions, parfois des dépits (qu'ils soient amoureux ou non). Cette situation singulière est due en partie à l'essence musicale de son écriture et de sa philosophie. La "philosophie de l'écriture", que le présent ouvrage présente dans toute sa logique, son originalité et sa portée, a toujours différé autant que possible ce moment de la saisie intuitive où la pensée se cristallise en positions. Bientôt quinze ans après sa mort, les jalousies et les malentendus allant s'apaisant, Derrida occupe peu à peu en France la place qu'il n'a jamais cessé d'occuper partout dans le monde : celle d'un philosophe original et brillant, qui a introduit dans l'histoire de la pensée un nouveau point de vue (l'écriture) qui permet de la redessiner et de la faire avancer. Il n'est désormais presque aucun domaine de la philosophie contemporaine (qu'il s'agisse du langage, du rapport à la littérature, de l'éthique, des théories du droit, de la responsabilité, de la démocratie, mais également de l'esthétique, de la psychanalyse, de l'anthropologie et des sciences humaines en général) qui ne se réclame de sa philosophie, ou ne lui soit redevable en quelque manière.

Spinoza na modernidade: do reino da quantidade à refundação imanente da democracia Neste artigo, faz-se um panorama da recepção francesa de Spinoza, de modo a desvelar a dimensão conservadora da filosofia política do autor, na medida em que o determinismo, que geralmente reina sobre o sistema metafísico spinozano, se presta a um compatibilismo com ideias de obediência e liberdade. Nesse sentido, a obediência cética às leis democráticas, ou seja, a obediência à lei da contagem nos liberta e nos emancipa, na medida em que nos liberta de toda transcendência. Parece, portanto, que as democracias contemporâneas, tão atraídas pelos valores republicanos e a dimensão transcendente, ainda têm um longo caminho a percorrer antes de chegar à democracia imanente e formal, que Spinoza chamou de regime absoluto.

Over the last few decades, Spinoza scholarship has developed in the United States, providing new perspectives on the work of this major philosopher. Spinoza in 21st-Century American and French Philosophy unites for the first time French and American scholars in conversation with each other and illustrates the fecundity of bringing together analytic and Continental scholarly traditions. Spinoza in 21st-Century American and French Philosophy gives readers a unique opportunity to discover the most consequential and sophisticated aspects of American and French Spinoza research today. Featuring chapters by American scholars with French experts responding to these, the book is structured according to the themes of Spinoza's philosophy, including metaphysics, philosophy of mind, moral philosophy and political philosophy. The contributions consider the full range of his work, with chapters addressing the Ethics, his ideas on individuals and community, and the nature of embodiment, among other topics.

Robert Boyle (1627-1691), membre fondateur de la Royal Society de Londres, est une figure emblematique de la philosophie anglaise moderne. Heritier de Bacon et des alchimistes, celui qui aimait se donner le nom de Sceptical Chymist ou de Christian Virtuoso entremele experiences de laboratoire et discours apologetiques. A travers ses debats avec Hobbes, More, Huygens ou Spinoza, son principal souci reste de mettre la methode experimentale au service des theories mecanistes: Boyle contribue ainsi largement aux progres scientifiques et techniques de l'age classique. On redecouvre aujourd'hui l'originalite de sa philosophie naturelle. Le present volume, reunissant des contributions de specialistes internationaux, propose ainsi pour la premiere fois en France une etude complete de cette oeuvre eclectique et complexe.

La question de la traduction est au cœur de « l’enseignement universel » ou « panécastique » de Joseph Jacotot tel que l’expose Jacques Rancière dans Le Maître ignorant. Cinq leçons sur l’émancipation intellectuelle. L’article présente l’ouvrage et montre les liens entre émancipation et théorie de la traduction. Il montre également comment la « pan-traductibilité » défendue par Jacotot et Rancière est non seulement une réponse politique à la question de l’émancipation, non seulement la vision messianique d’une humanité égale dans la pratique universelle et réciproque de la traduction et de la contre-traduction, mais aussi une proposition de solution pour plusieurs paradoxes théoriques en théorie de la traduction, notamment celui de l’exceptionnalité de l’apprentissage de la langue maternelle.

Dans la proposition 39 de la partie 5 de l’Éthique, Spinoza déclare et démontre le parallélisme entre « l’éternité de l’âme » et les « aptitudes du corps ». L’article tente de donner sens dans un cadre spinoziste à cette étonnante proposition, en examinant diverses hypothèses interprétatives : complexité supérieure du corps humain?, salut de l’âme par la santé du corps?, maîtrise ascétique de soi?, plaisirs harmonieusement équilibrés? Chacune de ces hypothèses s’avère acceptable dans une certaine mesure, mais jamais totalement. L’article propose pour conclure une dernière hypothèse, dans laquelle est soulignée le rôle de modèle que jouait de toute évidence la maîtrise corporelle sans limite dont faisait preuve le Christ aux yeux de Spinoza, signe auquel on pouvait reconnaître que le Christ avait atteint à la science intuitive, ou à la connaissance du troisième genre, c’est-à-dire au salut et à la béatitude –la Passion étant une fois de plus écartée comme insignifiante dans cette lecture orientalisante, par Spinoza, du Christ comme de tout accomplissement humain

La lecture que propose Derrida de Genet, dans Glas, est un exemple particulièrement intéressant de la méthode déconstructive en matière d’interprétation des textes littéraires. Venant à peine plus de vingt ans après le Saint Genet, comédien et martyr de Sartre, le texte de Derrida ne pouvait manquer en effet d’entrer en rivalité avec celui du grand auteur encore vivant à l’époque. Et de fait, Derrida, non seulement ne manque aucune occasion, dans Glas, de souligner les insuffisances et les défauts qu’il relève chez Sartre, mais se trouve en outre conduit, par la nécessité de cette opposition, à caractériser sa propre méthode aussi nettement que possible, jusqu’à souligner, voire accuser, les traits de son projet de lecture. De là, malgré la complication voulue (et parfois indémêlable) du texte, la grande clarté doctrinaire de Glas, et, pour peu qu’on ait la patience de le lire, son fréquent aspect de « manifeste » ou de « défense et illustration » de la déconstruction en littérature. Bien loin de contresigner le pacte d’illisibilité que nous proposerait Glas, je me propose donc, dans les pages qui suivent, d’exposer aussi clairement que possible, en elle-même et par différence d’avec celle de Sartre principalement, cette lecture derridienne de Genet : ses principes, ses résultats, son originalité, mais aussi, comme nous le verrons, certaines ressemblances parfois inattendues avec sa rivale, tenant sans doute (telle sera du moins mon hypothèse finale) à la difficulté même de définir au fond l’intérêt qu’une philosophie (en tant que telle) peut trouver à se confronter à une œuvre littéraire (en tant que telle)…