Christiane Bailey

La déconstruction heideggérienne de l’animalité qui a lieu dans les Concepts fondamentaux de la métaphysique va jusqu’à faire disparaître l’idée même d’une vie animale , d’une vie propre aux animaux. La vie, comme le disait déjà Heidegger dans Être et temps , est « un mode d’être propre », ce qui veut dire, comme le confirmera le cours de 1929-1930, que la vie est « le mode d’être de l’animal et de la plante ». D’emblée conçus comme « organismes », les animaux se retrouvent désormais privés de monde, plongés dans une torpeur végétative, dans une Benommenheit , du fond de laquelle ils ne font, comme les végétaux, « rien de plus que vivre ». La méthode de l’ontologie de la vie -- annoncée dans Sein und Zeit comme une « interprétation privative » -- se révèle être une réduction au biologique : la stratégie consiste à trouver des équivalences fonctionnelles pour tout ce qui a trait chez les animaux à quelque chose comme une vie, à quelque chose comme une existence biographique, pour ne leur laisser que la vie, au sens strictement biologique du terme. Du se-mouvoir jusqu’à la perception en passant par cette forme de désir irrationnel qu’est l’impulsion, les traditionnelles facultés animales seront instituées en propre de l’homme, ne laissant plus aux animaux qu’une forme de vie organique, hors sens, hors possible, hors monde

Christiane Bailey | : Distinguant deux sens de « communauté morale », cet article soutient que certains animaux appartiennent à la communauté morale dans les deux sens : ils sont des patients moraux dignes de considération morale directe et équivalente, mais également des agents moraux au sens où ils sont capables de reconnaître, d’assumer et d’adresser aux autres des exigences minimales de bonne conduite et de savoir-vivre. Au moyen de la notion d’« attitudes réactives » développée par Peter F. Strawson, je soutiens que les animaux sociaux qui sont à la fois objets et sujets d’attitudes réactives forment des communautés morales au second sens, dans la mesure où ils se traitent mutuellement comme des individus ayant des obligations et tenus à des exigences de bonne volonté minimale dans leurs interactions interpersonnelles. Distinguant l’agentivité morale du raisonnement moral, je soutiens que la capacité de raisonner abstraitement sur les principes et les conséquences de nos actions nous imposent plus de responsabilités que n’en ont d’autres animaux, mais que cela ne fait pas nécessairement de nous des agents moraux plus compétents que d’autres animaux sociaux. Je termine en donnant un aperçu de quelques implications de ce changement de perspective en éthique animale. | : This article draws the distinction between two meanings of “moral community” and maintains that certain animals belong to moral communities in both senses of the term: these animals are moral patients worthy of direct and equivalent moral consideration, but also moral agents in the sense that they are capable of recognizing and respecting minimal requirements of good conduct and manners as well as expecting and demanding the same from other members of their community. By way of the notion of “reactive attitudes” developed by Peter F. Strawson, I maintain that social animals who are at once objects and subjects of reactive attitudes constitute moral communities in the second sense of the term, in that they treat each other as individuals who have obligations and who are bound by the demand for a minimum of good-will in their interpersonal interactions. Distinguishing between moral agency and moral reasoning, I maintain that the capacity to reason abstractly about the principles and consequences of our actions gives us more responsibilities than other animals have, but that this does not necessarily make us more competent moral agents than other social animals. I conclude with an overview of some of the implications that this change in perspective has for animal ethics

While phenomenologists claim to have overcome solipsism, most have not pushed beyond the boundaries of individual human intersubjectivity to that of individuals of other species. Yet Husserl recognizes the existence of an interspecific intersubjectivity, an intersubjectivity beyond the limits of the species. He even goes so far as to say that we sometimes understand a companion animal better than a foreign human. However, even if he admits that many animals are capable of a life of subjective consciousness and live in a world of shared meaning, he does not consider them to be “persons” according to his strict conception that associates personhood with rationality, maturity, normality and historicity. Being a “person” in its most primordial sense – and its most decisive as the basis for political, legal and ethical conceptions – simply means being the subject of a surrounding world, of a common world and a biographical existence. Distinguishing two meanings of the concept of person allows us to recognize that animals share transcendentality; they are not simply alive but have a life that is both biographical and communal, even if they are not able to reflect on their own conscious life in order to consider their place in the chain of generations and to adopt what Husserl calls a “vocation”. The Husserlian phenomenology of anomalies allows us to recognize that animals truly come under the figure of the other, that they are alter ego subjects of a conscious life, and as such they participate fully, just as do children, the insane, and foreigners, in the co-constitution of the spiritual world.