Christiane Bailey

Christiane Bailey Cet article développe la thèse selon laquelle l’oppression des femmes et celle des autres animaux sont profondément interconnectées. Selon les écoféministes antispécistes, plusieurs oppressions humaines sont liées à la domination considérée naturellement juste des humains sur les autres animaux. Cette thèse va plus loin que l’approche analogique qui repose sur l’affirmation selon laquelle le spécisme est analogue au racisme et au sexisme parce qu’il s’agit d’une discrimination injuste fondée sur des critères moralement arbitraires. Au-delà des rapports analogiques entre ces oppressions, il existe des liens matériels, culturels, sociologiques, historiques, psychologiques et idéologiques entre l’oppression des animaux et celle des êtres humains, notamment des femmes. Ces analyses des écoféministes antispécistes sont désormais appuyées par plusieurs études empiriques en psychologie morale et sociale. Des considérations sociologiques et historiques révèlent que la cause animale est largement un mouvement de femmes méprisé pour des raisons souvent sexistes et qu’il existe une division genrée de la violence et du care envers les animaux. Par conséquent, nous avons de bonnes raisons de penser que la libération des femmes et celle des animaux sont reliées à plusieurs égards et qu’un mouvement écologiste prenant au sérieux les perspectives féministes devrait être plus sensible au sort des animaux – et inversement.

Christiane Bailey and Chloë Taylor (Editorial Introduction) Sue Donaldson (Stirring the Pot - A short play in six scenes) Ralph Acampora (La diversification de la recherche en éthique animale et en études animales) Eva Giraud (Veganism as Affirmative Biopolitics: Moving Towards a Posthumanist Ethics?) Leonard Lawlor (The Flipside of Violence, or Beyond the Thought of Good Enough) Kelly Struthers Montford (The “Present Referent”: Nonhuman Animal Sacrifice and the Constitution of Dominant Albertan Identity) James Stanescu (Beyond Biopolitics: Animal Studies, Factory Farms, and the Advent of Deading Life) Ian Werkheiser (Domination and Consumption: An Examination of Veganism, Anarchism, and Ecofeminism) Cynthia Willett (Water and Wing Give Wonder: Trans-Species Cosmopolitanism) Corey Lee Wrenn (Nonhuman Animal Rights, Alternative Food Systems, and the Non-Profit Industrial Complex) Emily R. Douglas (Eat or Be Eaten: A Feminist Phenomenology of Women as Food) Gary Steiner’s Animals and the Limits of Postmodernism (New York: Columbia University Press, 2013) Chloë Taylor (“Postmodern” Critical Animal Theory: A Defense) Patrick Llored (La déconstruction derridienne peut-elle fonder une communauté politique et morale entre vivants humains et non humains?) Jan Dutkiewicz (“Postmodernism,” Politics, and Pigs) Gary Steiner (Response to Commentators)

Paper presented at the Heidegger Circle 2011. Although Aristotle’s influence on young Heidegger’s thought has been studied at length, such studies have almost exclusively focused on his interpretation of Aristotle’s ethics, physics and metaphysics. I will rather address Heidegger’s appropriation of Aristotle’s ontology of life. Focusing on recently published or recently translated courses of the mid 20’s (mainly SS 1924, WS 1925-26 and SS 1926), I hope to uncover an important aspect of young Heidegger’s thought left unconsidered: namely, that Dasein’s existential structures – Befindlichkeit, Understanding and being-with-one-another through language – arose from his close reading of Aristotle’s ontology of life, of animal life.

Christiane Bailey | : Distinguant deux sens de « communauté morale », cet article soutient que certains animaux appartiennent à la communauté morale dans les deux sens : ils sont des patients moraux dignes de considération morale directe et équivalente, mais également des agents moraux au sens où ils sont capables de reconnaître, d’assumer et d’adresser aux autres des exigences minimales de bonne conduite et de savoir-vivre. Au moyen de la notion d’« attitudes réactives » développée par Peter F. Strawson, je soutiens que les animaux sociaux qui sont à la fois objets et sujets d’attitudes réactives forment des communautés morales au second sens, dans la mesure où ils se traitent mutuellement comme des individus ayant des obligations et tenus à des exigences de bonne volonté minimale dans leurs interactions interpersonnelles. Distinguant l’agentivité morale du raisonnement moral, je soutiens que la capacité de raisonner abstraitement sur les principes et les conséquences de nos actions nous imposent plus de responsabilités que n’en ont d’autres animaux, mais que cela ne fait pas nécessairement de nous des agents moraux plus compétents que d’autres animaux sociaux. Je termine en donnant un aperçu de quelques implications de ce changement de perspective en éthique animale. | : This article draws the distinction between two meanings of “moral community” and maintains that certain animals belong to moral communities in both senses of the term: these animals are moral patients worthy of direct and equivalent moral consideration, but also moral agents in the sense that they are capable of recognizing and respecting minimal requirements of good conduct and manners as well as expecting and demanding the same from other members of their community. By way of the notion of “reactive attitudes” developed by Peter F. Strawson, I maintain that social animals who are at once objects and subjects of reactive attitudes constitute moral communities in the second sense of the term, in that they treat each other as individuals who have obligations and who are bound by the demand for a minimum of good-will in their interpersonal interactions. Distinguishing between moral agency and moral reasoning, I maintain that the capacity to reason abstractly about the principles and consequences of our actions gives us more responsibilities than other animals have, but that this does not necessarily make us more competent moral agents than other social animals. I conclude with an overview of some of the implications that this change in perspective has for animal ethics.

While phenomenologists claim to have overcome solipsism, most have not pushed beyond the boundaries of individual human intersubjectivity to that of individuals of other species. Yet Husserl recognizes the existence of an interspecific intersubjectivity, an intersubjectivity beyond the limits of the species. He even goes so far as to say that we sometimes understand a companion animal better than a foreign human. However, even if he admits that many animals are capable of a life of subjective consciousness and live in a world of shared meaning, he does not consider them to be “persons” according to his strict conception that associates personhood with rationality, maturity, normality and historicity. Being a “person” in its most primordial sense – and its most decisive as the basis for political, legal and ethical conceptions – simply means being the subject of a surrounding world, of a common world and a biographical existence. Distinguishing two meanings of the concept of person allows us to recognize that animals share transcendentality; they are not simply alive but have a life that is both biographical and communal, even if they are not able to reflect on their own conscious life in order to consider their place in the chain of generations and to adopt what Husserl calls a “vocation”. The Husserlian phenomenology of anomalies allows us to recognize that animals truly come under the figure of the other, that they are alter ego subjects of a conscious life, and as such they participate fully, just as do children, the insane, and foreigners, in the co-constitution of the spiritual world.

La déconstruction heideggérienne de l’animalité qui a lieu dans les Concepts fondamentaux de la métaphysique va jusqu’à faire disparaître l’idée même d’une vie animale, d’une vie propre aux animaux. La vie, comme le disait déjà Heidegger dans Être et temps, est « un mode d’être propre », ce qui veut dire, comme le confirmera le cours de 1929-1930, que la vie est « le mode d’être de l’animal et de la plante ». D’emblée conçus comme « organismes », les animaux se retrouvent désormais privés de monde, plongés dans une torpeur végétative, dans une Benommenheit, du fond de laquelle ils ne font, comme les végétaux, « rien de plus que vivre ». La méthode de l’ontologie de la vie -- annoncée dans Sein und Zeit comme une « interprétation privative » -- se révèle être une réduction au biologique : la stratégie consiste à trouver des équivalences fonctionnelles pour tout ce qui a trait chez les animaux à quelque chose comme une vie, à quelque chose comme une existence biographique, pour ne leur laisser que la vie, au sens strictement biologique du terme. Du se-mouvoir jusqu’à la perception en passant par cette forme de désir irrationnel qu’est l’impulsion, les traditionnelles facultés animales seront instituées en propre de l’homme, ne laissant plus aux animaux qu’une forme de vie organique, hors sens, hors possible, hors monde.

Alors que les phénoménologues prétendent avoir dépassé le solipsisme, la plupart n’ont en fait que repousser les frontières de l’intersubjectivité des individus humains aux individus des autres espèces. Pourtant, Husserl reconnaît l’existence d’une intersubjectivité interspécifique, c’est-à-dire d’une intersubjectivité dépassant les limites de l’espèce. Il va même jusqu’à affirmer qu’on comprend parfois mieux un animal familier qu’un humain étranger. Toutefois, même s’il admet que plusieurs animaux sont capables d’une vie de conscience subjective et qu’ils vivent dans un monde de sens partagé, il ne les considère pas comme des « personnes » selon sa conception exigeante de la « personne » associée à la rationalité, à la maturité, la normalité et l’historicité. Reste qu’être une « personne », en son sens le plus primordial – et plus décisif puisque c’est celui sur lequel s’édifient des conceptions politiques,juridiques et éthiques – signifie simplement être le sujet d’un monde environnant, d’un monde commun et d’une existence biographique. Distinguer deux sens du concept de personne permet de reconnaître que les animaux ont part à la transcendantalité, qu’ils ne sont pas simplement en vie mais ont une vie à la fois biographique et communautaire, même s’ils ne sont pas en mesure de réfléchir à cette vie de conscience qui est la leur pour considérer leur place dans l’enchaînement des générations et pour adopter ce que Husserl appelle une « vocation ». La phénoménologie husserlienne des anomalies permet ainsi de reconnaître que les animaux ressortissent bien de la figure d’autrui, qu’ils sont des alter ego sujets d’une vie de conscience, et qu’à ce titre ils participent pleinement, comme les enfants, les fous et les étrangers, à la co-constitution du monde de l’esprit.