Christoph Leumann

Das Welt- und Menschenbild des Naturalismus basiert gemäß dem Verständnis seiner Anhänger durchwegs auf wissenschaftlichen Grundlagen. In seltsamem Kontrast dazu steht allerdings der Umstand, dass von naturalistischer Seite meist Vorstellungen über die Ordnung der Natur und die Wirkungsweise der Naturgesetze vertreten werden, welche weitaus mehr auf metaphysischen Glaubenssätzen beruhen als auf empirisch-wissenschaftlichen Befunden. Gewisse dogmatische Züge weisen sowohl die drei „Ismen" Physikalismus, Reduktionismus und Determinismus auf, als auch verschiedene mit ihnen verbundene metaphysische Prämissen naturalistischer Erklärungen, darunter die Annahme, kausale Wirkungen gingen immer und ausschließlich von elementaren Kräften auf der untersten physikalischen Ebene aus. Derartige Annahmen werden im vorliegenden Aufsatz gestützt auf wissenschaftstheoretische Überlegungen mit Bezug zu Physik (vor allem Thermodynamik), Evolutionsbiologie, Synergetik und Komplexitätsforschung kritisch hinterfragt. Als Alternative dazu wird ein Erklärungsschema vorgestellt, welches zwei Denkansätze aus der Naturphilosophie von Aristoteles miteinander kombiniert. Einerseits geht es dabei um seine vier Formen kausaler Erklärungen, und andererseits um drei Stufen der Verwirklichung von Naturvorgängen, nämlich Dynamis (Möglichkeit), Energeia (Wirklichkeit) und Entelecheia (Vollendung). Wer da ein überholtes unwissenschaftliches oder gar mystisches Erklärungsmodell erwartet, irrt sich, denn dieses ist ganz dem naturalistischen Grundsatz verpflichtet, wonach es in der Welt durchwegs mit rechten Dingen zugeht. Die modernen naturwissenschaftlichen Theorien können bruchlos darin integriert werden, auch wenn sie Aristoteles noch unbekannt waren. Sein Naturverständnis ist allerdings weiter und offener als das neuzeitliche Konzept der Naturgesetzlichkeit. Da es jenseits von Reduktionismus und Determinismus zu verorten ist, kann es als Schlüssel zu deren Überwindung dienen. Dies führt entgegen der Erwartung vieler Naturalisten nicht zu einer unwissenschaftlichen, antinaturalistischen Denkweise, sondern zu entscheidenden Fortschritten auf dem Weg, auch menschliches Fühlen, Denken und Handeln natürlich erklärbar zu machen.

In diesem Artikel zeige ich auf, dass das in der aristotelischen Schrift ‚De Anima‘ beschriebene Konzept einer eng mit den Lebensfunktionen von Organismen verbundenen Seele/Psyche auch aus heutiger biowissenschaftlicher Sicht noch Bestand hat. Dies gilt insbesondere auch für die drei Komponenten, in welche die Psyche gemäß Aristoteles unterteilt werden kann: Die ‚Anima rationalis‘ repräsentiert die menschliche Fähigkeit zu vernünftigem Denken, die ‚Anima sensitiva‘ die Fähigkeit tierischer Lebewesen zu sinnlicher Wahrnehmung und triebgesteuerter Bewegungskontrolle, währenddem die allen Lebewesen zukommenden biologischen Grundfunktionen wie Stoffwechsel, Nahrungsaufnahme, Wachstum und Organbildung dem Bereich der ‚Anima vegetativa‘ zugeordnet werden. Ein weiterer zentraler Aspekt der aristotelischen Biopsychologie, welcher erst seit kurzem wieder Einzug in die modernen Biowissenschaften hält, ist das Verständnis lebender Organismen als Akteure, die zu zielgerichteter Tätigkeit befähigt sind. Währenddem Evolutionswissenschaftler dafür den Begriff ‚Agency‘ verwenden und analysieren, wie diese Fähigkeit mit der biochemischen Entstehung von Leben und der natürlichen Selektion zusammenhängt, spricht Aristoteles davon, die Psyche sei die Wesenheit (eidos) und der Zweck (telos) eines natürlichen, lebensfähigen Körpers und dieser bloß ihr Werkzeug (organon). Auch wenn sich die aristotelische und die moderne Biologie bezüglich ihres wissenschaftlichen Hintergrundes stark unterscheiden, stimmen beide in ihrer Quintessenz weitgehend überein: Das, was einen biologischen Organismus ausmacht, ist seine Fähigkeit, selbst etwas zu tun zum Zweck seiner Selbsterhaltung, sei es als Individuum, sei es durch Reproduktion als Spezies. Die Seele/Psyche im aristotelischen Sinne erfüllt damit nicht nur irgendeine biologische Funktion, sondern die zentrale Lebensfunktion biologischer Organismen schlechthin. Der vorliegende Artikel versteht sich als einführender Teil einer dreiteiligen Serie im ‚Aphin-Rundbrief‘ zur Analyse des aristotelischen Konzepts der Psyche aus dem Blickwinkel der modernen Life Sciences. Im 2026 erscheinenden Folgeartikel wird die Frage vertieft, welches Potenzial dieses zur Überwindung des Leib-Seele-Problems sowie zur Erklärung von Entstehung und Funktion des Bewusstseins enthält. Im Mittelpunkt des dritten Artikels wird dann der freie Wille stehen.

In recent years, a new theory has been developed which explains free will based on evolutionary science. It is best represented by Kevin Mitchell’s book 'Free agents: how evolution gave us free will'. However, it is also supported by a considerable number of scholars from the fields of evolutionary biology, systems science, physics and philosophy, some of whom have contributed to its development or are working to apply, substantiate and further develop it. In this paper, I propose giving this theory a name: the 'Evolutionary Theory of Free Agency' (ETFA). According to my proposal, this theory is characterised by the following seven core elements: 1) Indeterministic elementary physics as its basis. 2) Emergence of higher-level laws. 3) Biological agency as a key factor. 4) Co-evolution of agency, autonomy and freedom. 5) Deliberation and free choice among alternatives as a foundation of decision-making (in order to survive) 6) Free will as its highest form, based on human rationality. 7) The concept of naturalistic libertarian free will as its result. This paper is written in German. An English translation is planned. However, in order to open up the proposed name and my thoughts on the theory for discussion as soon as possible, the paper is now being posted on my PhilPapers profile in its original form, together with an abstract in English.

Als eine von tausenden von Arten, welche im Zuge der Evolution nach dem darwinschen Prinzip von Variation und natürlicher Selektion entstanden sind, ist der Mensch ein Teil der Natur. Eine Besonderheit scheint ihn allerdings von allen anderen Systemen der Natur abzuheben: Er besitzt die Fähigkeit, Dinge zu erzeugen, die ihrerseits nicht mehr Teil der Natur sind. Denn Objekte wie Werkzeuge, Gebäude, Musikinstrumente oder Bücher sind zwar Teil der physischen Welt, sie gehören aber nur schon deshalb nicht zur Natur, weil sie künstlich hergestellt und damit, dem allgemeinen Sprachgebrauch folgend, das Gegenteil von natürlich sind. Doch warum bleibt eigentlich die Fähigkeit, Kunstobjekte herzustellen, dem Menschen vorbehalten? Die Antwort auf diese Frage hängt eng mit derjenigen nach dem Unterschied zwischen menschlichem Handeln und rein physikalischen Vorgängen einerseits, sowie tierischem Verhalten andererseits zusammen. Antworten auf die Frage werden im vorliegenden Beitrag im Kontext der Evolutionsgeschichte gesucht, angefangen bei der Entwicklung einfacher Formen phänomenalen Bewusstseins lange vor der Entstehung des Menschen, und endend bei der von den außerordentlichen kommunikativen und kognitiven Leistungen des Menschen, kurz gesagt von seiner Sprache und seinem Geist geprägten Geschichte von Kultur und Technik. Mitbetrachtet wird dabei ein wichtiger Aspekt, der oft falsch eingeschätzt wird und für den Menschen wenig schmeichelhaft ist: Die Schattenseite seiner Rolle als Erschaffer von Kunst und Technik ist diejenige als Zerstörer der Natur. Entgegen einer verbreiteten Ansicht ist dem Menschen diese Rolle in gewisser Weise in die Wiege gelegt, in vollkommenem Einklang mit der Natur hat er nie gelebt. Die schwerwiegenden Probleme, die mit der Naturzerstörung verbunden sind, sind uns allerdings erst im Laufe des letzten Jahrhunderts schmerzlich bewusst geworden, was den modernen Menschen dazu zwingt, noch eine weitere Rolle zu übernehmen: Diejenige des Beschützers des natürlich Gewachsenen vor sich selbst.

In seinem Buch "Free Agents" stellt der Neurowissenschaftler und Evolutionsgenetiker Kevin Mitchell ein evolutionäres Erklärungsmodell für den freien Willen vor. Aus philosophischer Sicht relevant ist das Buch vor allem, weil es ein zentrales Credo der aktuellen Freiheits-Debatte in Frage stellt, nämlich die Auffassung, ein naturwissenschaftlich vertretbares Freiheitsverständnis müsse mit dem Determinismus im Einklang stehen. Mitchell geht auf Distanz zum Kompatibilismus und nimmt mit naturwissenschaftlicher Argumentation für die libertarische Gegenposition Partei (auch wenn er selbst diesen Ausdruck nicht verwendet). Sein Buch ist zweifellos das bisher umfassendste Werk dieser Art, und seine durchwegs nachvollziehbar aufgebaute Argumentation wird mit viel empirischer Evidenz aus Physik, Biochemie und Evolutionsbiologie unterlegt. Das zentrale Element seines Ansatzes ist die Qualifizierung lebender Organismen als Akteure. Alle Lebewesen sind gemäß Mitchell "autonomous entities, imbued with purpose and able to act on their own terms" (19). Rund die Hälfte seines Buches widmet Mitchell dem Thema, wie sich die Fähigkeiten der Lebewesen als Akteure im Laufe der Evolutionsgeschichte entwickelt und ausdifferenziert haben. Er zeigt Schritt für Schritt auf, wie aus der Sensorik und Bewegungssteuerung niedriger Organismen immer raffiniertere Formen der Verhaltenssteuerung mithilfe von Nervensystemen erwuchsen. Auf dieser Basis kommt er dann etwa in der Mitte seines Buches eingehend auf den Determinismus zu sprechen, und er weist diesen mit überzeugenden Argumenten einschließlich seiner kompatibilistischen Spielart zurück, und mit ihm zusammen gleich auch den Reduktionismus. Unbestimmtheit und Naturgesetzlichkeit schließen sich gemäß Mitchell keineswegs aus, und entscheidend ist für ihn, dass in komplexen Systemen die physikalischen Elementarvorgänge die Dynamik und Entwicklung des Gesamtsystems nicht vollständig determinieren: Sie sind nicht "causally comprehensive" (280). Unbestimmtheit scheint damit ein Element der Natur zu sein, welches Gesetzmäßigkeiten höherer Ordnung überhaupt erst möglich macht. Dies gilt sowohl für den auf Variation und Selektion beruhenden Evolutionsprozess als Ganzes, als auch für die durch ihn entstandene Fähigkeit tierischer Lebewesen zur zielgerichteten Steuerung ihres Verhaltens. Freies Handeln wird so gesehen zur am höchsten entwickelten Form der Fähigkeit, sich die aus der Unbestimmtheit in der Natur hervorgehenden Spielräume zu Nutze zu machen (harnessing indeterminacy). Die oft als naturgesetzlich unmöglich gebrandmarkte Vorstellung einer top-down wirkenden Akteurkausalität (agent causation) wird in Mitchells systembasiertem Erklärungsansatz zum naturwissenschaftlich erklärbaren Phänomen, und das gleiche gilt dementsprechend auch für die Freiheit nach libertarischem Verständnis. Wichtig zu erwähnen ist schließlich noch, dass Mitchell darunter keineswegs eine unbedingte Freiheit versteht, nicht "some nebulous, spooky, mystical property granted to us by the gods", sondern schlicht und einfach "an evolved biological function that depends on the proper functioning of a distributed set of neural resources" (282), welche uns die Fähigkeit zur bewussten und rationalen Kontrolle über unsere Handlungen verleiht - nicht mehr, aber auch nicht weniger. Bis jetzt hat Mitchells Buch vor allem im Leserkreis naturwissenschaftlicher Sachbuchliteratur Anklang gefunden. Darüber hinaus ist es aber schlichtweg allen zu empfehlen, die am Thema Willensfreiheit interessiert sind, und fast noch mehr denjenigen, die von diesem Thema genug haben in der Meinung, dazu ließe sich ohnehin nichts Neues mehr sagen. Vor allem ist aber zu hoffen, dass das Buch auch seinen Weg in das philosophische Seminar an Hochschulen findet, wo es den Schriften Daniel Dennetts, des wohl berühmtesten Kompatibilisten, gegenübergestellt werden sollte, denn der Vergleich ist interessant, weil dessen evolutionsbasierter Naturalismus abgesehen von den fundamentalen Differenzen bezüglich Determinismus und Reduktionismus demjenigen Mitchells gar nicht so unähnlich ist.

Ausgehend von der im Wesentlichen auf Immanuel Kant zurückgehenden Vorstellung, dass die Würde des Menschen eng mit seiner Fähigkeit zu selbstbestimmtem Handeln verbunden ist, steht im Zentrum des vorliegenden Aufsatzes der Begriff der Selbstbestimmung resp. der Autonomie. Auch wenn unser modernes Menschen- und Gesellschaftsbild ganz selbstverständlich davon ausgeht, dass jede mündige Person grundsätzlich dazu fähig ist, selbstbestimmt zu handeln, solange sie nicht durch andere Personen oder widrige Umstände daran gehindert wird, treten bei einer vertieften Beschäftigung mit dem Begriff philosophische und naturwissenschaftliche Fragen zu Tage, die alles andere als einfach zu beantworten sind: Was heißt es überhaupt, seine Handlungen selbst bestimmen zu können? Wie kommt die Fähigkeit zur Selbstbestimmung zu Stande? Oder kritischer nachgefragt: Besitzen wir Menschen diese Fähigkeit überhaupt, oder handelt es sich vielleicht in Wirklichkeit nur um eine Illusion, wenn wir davon ausgehen, unser Handeln werde von uns selbst bestimmt? Nach einer kurzen Analyse der Verwendung des Begriffs der Selbstbestimmung in Verbindung mit demjenigen der Menschenwürde und anderen verwandten Begriffen, sollen in diesem Aufsatz verschiedene Spielarten der erwähnten Illusionsthese erörtert und kritisch geprüft werden. Gemeinsam ist ihnen die Behauptung, in einer von Naturgesetzen bestimmten Welt gebe es keinen Platz für einen „Selbstbestimmungs-Mechanismus“, sodass die Vorstellung echter Autonomie im Handeln aufzugeben sei. Das Hauptanliegen meines Beitrags erschöpft sich allerdings nicht darin, diese These zurückzuweisen, sondern es besteht vielmehr darin, ein Gegenmodell vorzustellen, welches die Evolutionsgeschichte der Fähigkeit zur Selbstbestimmung über verschiedene Vorstufen herausarbeitet, um sie von ihren biologischen Wurzeln her als natürliches Phänomen erklärbar zu machen. Schließlich sollen dann im letzten Abschnitt die Konsequenzen aus diesem evolutionären Erklärungsmodell im Hinblick auf Menschenbild und Menschenwürde gezogen werden.