Dagmar Comtesse

Der Volksbegriff unterscheidet sich in Rousseaus Werken in einen kulturellen und einen politischen. Diese Differenz drückt Rousseau im Gesellschaftsvertag mit den Bezeichnungen „peuple“ und „souverain“ aus. Die begriffliche Unterscheidung wird von Rousseau in den Verfassungsentwürfen für Korsika und Polen nicht beibehalten. Dennoch sind auch hier kulturelle von politischen Beschreibungen und Formulierungen unterscheidbar, so dass von einer werkumfassenden Zweiteilung des Volksbegriffs ausgegangen werden kann. Von entscheidender Bedeutung ist hierbei, dass der politische Volksbegriff rein voluntaristisch gefasst ist und damit prinzipiell offen für all jene Mitglieder des kulturellen Volkes, die den Willen zur kollektiven Autonomie äußern. Der Ausschluss von Frauen vom souveränen Volk und ihr Einschluss in das kulturelle Volk ist ein nicht aufzulösender Selbstwiderspruch Rousseaus, der sowohl zeitgenössisch gegen Olympe de Gouges als auch historisch beispielsweise im Kampf um das Frauenwahlrecht in der Schweiz vernichtend gewirkt hat.

Regierung und Souverän bilden im Rousseau’schen Denken ein oppositionelles Begriffspaar. Dieses wird in der Erstfassung des Contrat social systematisch entwickelt und in allen politischen Schriften beibehalten. Dichotomisch lassen sich zur Opposition von Regierung und Souverän weitere Begriffspaare wie Dekret und Gesetz, Können und Wollen, Partikulares und Allgemeines, Bürokratie und Souveränität, Beamte und Volk zuordnen. Diese Struktur ist im Encyclopédie-Artikel „Économie politique“ noch nicht entwickelt, so dass man dessen Darstellung der guten Regierung als eine Vorstufe begreifen muss, deren Wahrnehmung durchaus hilfreich ist, um die Wendung hin zur klaren Trennung zwischen Exekutive und Legislative nachzuvollziehen. Die Interpretation des Verhältnisses von Souveränität und Regierung bestimmt die Einordnung des politischen Denkens Rousseaus beispielsweise als demokratischer oder anti-demokratischer Ordnungsentwurf.

Rousseaus Äußerungen bezüglich religiöser und politischer Toleranz stehen meist im engen textlichen und konzeptionellen Zusammenhang mit dem Begriff „Zivilreligion“ (s. Kap. 66). Grob kann man die Forderung nach religiöser und politischer Toleranz als negative Freiheit fassen, die der positiven Expression eines republikanischen Glaubensbekenntnisses als notwendiges Korrelat gegenübersteht. Die Fokussierung der Toleranzforderung zeigt deutlich die liberale Dimension im republikanischen Denken Rousseaus. Trotz stark divergierender Einschätzungen, welche Rolle Religion im politischen Denken Rousseaus einnimmt, besteht eine seltene Einstimmigkeit im Forschungsdiskurs, Rousseau als Vertreter religiöser Toleranz einzuordnen.

Tyrannis wird im Gesellschaftsvertrag als unrechtmäßige Besetzung der Exekutiven definiert; Despotie dagegen als Usurpation der Legislative. Beides zieht Knechtschaft der Herrschaftsunterworfenen nach sich, jedoch könnte eine tyrannische Regierung sich gesetzmäßig verhalten und damit die Souveränität des Volkes bestehen lassen. Abgesehen von den klaren begrifflichen Bestimmungen im Gesellschaftsvertrag verwendet Rousseau „Despot“ und „Tyrann“ in der Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit synonym für die Bezeichnung jeder ungesetzlichen Zwangsherrschaft. Damit übernimmt er teilweise den Gebrauch des Begriffs „Despotismus“ aus Montesquieus De lʼEsprit des lois (Buch II) und teilweise den aristotelischen Gebrauch von Tyrannis.

Die französische Aufklärung umfasst weit mehr Positionen, Denkweisen und Praktiken als die mit dem Begriff „philosophes“ bezeichnete Personengruppe, welche personell fast deckungsgleich mit jener der Enzyklopädisten ist. Wie Jonathan Israel richtigerweise betont, sind die Enzyklopädisten bzw. „philosophes“ durch verbotene „core doctrines“ geeint, die dem monistischen Materialismus näherstehen als dem dualistischen „mainstream Enlightenment thought“ (Israel 2013, 91). Deismus, Schöpfung, Zwei-Substanzen-Lehre und Bemühungen um die Kompatibilität von Naturphilosophie und Kirchendogmen werden von Aufklärern wie Buffon, Voltaire und Montesquieu explizit vertreten. Der Einfluss der französischen Aufklärung auf das Denken und Schreiben Rousseaus kann sich also nicht an der Übernahme von Position der „radikalen Aufklärung“ (Jonathan Israel) bemessen, sondern muss mit einem breiten Verständnis operieren.

Das Verhältnis zwischen Rousseau und den Enzyklopädisten gleicht dem Verhältnis von Parteizugehörigkeit und Freundschaft. Aus Sicht der Parteigänger werden persönliche Rivalitäten und Neigungen der gemeinsam vertretenen Sache untergeordnet, um in einer konzertierten Aktion Machtpositionen zu besetzen, die öffentliche Meinung zu formen und so die gesellschaftliche Konstellation langfristig zu verändern. So argumentierte Jean le Rond d’Alembert, der zwar 1759 die Herausgeberschaft der Encyclopédie verließ, aber als ständiger Sekretär der Académie Française, Gesprächspartner von Friedrich dem Großen und Mitglied sämtlicher europäischer Wissenschaftsakademien die Sache der Encyclopédie europaweit vertrat, für Rousseaus Zugehörigkeit zu den „philosophes“, als eine Art „Diogenes“, noch im Jahr 1761 gegenüber Voltaire (d’Alembert 1967, I, 78). Rousseau jedoch sah die gemeinsame Sache nicht in der Parteibildung, der er als „geborener Feind“ (OC I, 436) gegenüber stand, sondern in den geteilten epistemologischen Prämissen sowie deren moralischen Konsequenzen. Er distanzierte sich aufgrund affektiver Entwicklungen, enttäuschter Freundschaften, von den Enzyklopädisten. Mit dieser affektiv begründeten Distanzierungsbewegung hängt Rousseaus ambivalente Positionierung in der diskursiven Konstellation der radikalen Aufklärung Frankreichs eng zusammen.

Bereits der Titel der Dissertationsschrift von Sascha Regier zeigt an, dass der Autor zwei Ziele gleichermaßen verfolgt: die Formulierung einer gesellschaftstheoretisch basierten Staatstheorie und eines alternativen Konzeptes von Politischer Bildung. Man muss nicht intim mit der Politikwissenschaft vertraut sein, um den begrifflichen und traditionellen Zusammenhang von Politischer Bildung und Staatstheorie plausibel zu finden. Jedoch impliziert dies eine doppelte Zielsetzung, die vom Autor durchaus hierarchisiert gehandhabt wird, da er die Begründung eines „konkurrierenden Ansatz[es] der Politischen Bildung“ zum „Ziel dieses Buches“ (11) erklärt, und zugleich zwei Argumentationslinien auf dem Weg dorthin bearbeitet.

Résumé La réception des Lumières en République démocratique allemande (RDA) était particulière. D’une part, la tradition marxiste a découvert la pensée matérialiste dans l’histoire des idées allemande et a reproché à juste titre à la « bourgeoisie idéaliste » de l’avoir marginalisée. D’autre part, l’usage dogmatique de l’ouvrage de Lénine concernant l’épistémologie de Ernst Mach, Matérialisme et empiriocriticisme, empêcha d’apprécier convenablement des penseurs importants comme Jean Le Rond D’Alembert. De plus, la structure répressive de la vie académique en RDA a paralysé la renaissance de la pensée matérialiste. Au lieu de se consacrer aux conditions concrètes de la production du savoir, la pensée matérialiste était entravée par l’obligation de recourir à l’interprétation économique.