Damien Tissot

Paul Ricoeur used to raise the question From where do you speak? at the beginning of his seminars as a way of inaugurating a new space of discussion while questioning immediately the theoretical foundations from which this conversation would rise. The question is not How are you doing? or Who are you? but From where do you speak? as preliminary to any discussion, as a precondition to a true encounter, as if Ricoeur wanted to have the best and most complete understanding of where his interlocutor was in order to make sure that communication was even possible. The assumption behind the question is that the more precise our understanding of the place from where one speaks is, the more accurate our understanding of...

Damien Tissot | : Les mouvements féministes transnationaux se sont développés ces dernières décennies pour éviter les impasses des logiques de revendications nationales, internationales et pour combattre de manière générale la rhétorique de l’universel. Afin de lutter contre la mise en place de discours hégémoniques dont le pouvoir est souvent hérité d’une histoire coloniale et patriarcale, les théoriciennes des mouvements féministes transnationaux ont souvent cherché à définir les conditions d’une politique de la traduction qui permettrait de lutter contre la mise en place d’un discours de l’universel, unifié et dominant. Une politique de la traduction semble alors recouvrir deux choses. Elle désigne tout d’abord les implications politiques de la pratique de la traduction. Elle désigne ensuite la traduction en tant que paradigme pour penser le politique, compris comme l’ensemble des implications politiques du rapport à l’autre. C’est dans ce cadre que l’oeuvre de Ricoeur propose des solutions théoriques importantes. Sans renoncer à la catégorie de l’universel, Ricoeur la pense « en traduction ». Ses propositions théoriques permettent ainsi de réconcilier les critiques théoriques qui ont été adressées à l’universalisme, notamment par les féministes, avec le projet d’une politique féministe de la traduction. Or cette réconciliation passe, dans l’oeuvre de Ricoeur, par la formulation d’une véritable éthique de la traduction, au coeur de laquelle se trouve une éthique de la sollicitude à rapprocher des éthiques du care. Cet article se propose de montrer comment la mise en oeuvre d’une éthique de la traduction fondée sur des valeurs de caring et de sollicitude permet de repenser une politique féministe de la traduction ouverte sur l’universel. Après avoir montré comment le féminisme transnational s’est construit contre l’universel, cet article explore la possibilité de penser celui-ci « en traduction », pour articuler une politique et une éthique de la traduction dont les termes peuvent être définis avec Ricoeur par un principe d’hospitalité qui trouve son complet déploiement dans une éthique du care. | : In the last few years, transnational feminist movements have developed considerably in order to avoid national and international political strategies and, more broadly, to challenge claims of universalism. In order to fight the hegemonic discourses that have been inherited from a colonial and patriarchal past, theorists of feminist transnational movements have accessed possibilities offered by the politics of translation. The politics of translation refers to the political implications of translating, but also to translation as a paradigm for conceiving of “politics”—namely, rights, policy, or institutions. Using translation as a paradigm would, according to this claim, put into question unified, dominant, and universalistic claims. In this context, Ricoeur provides us with important theoretical solutions. Not only does he maintain the concept of universality, but he moreover offers a useful framework in which to conceive of it as “in translation.” Therefore, Ricoeur reconciles the feminist critiques of the universal with the feminist project of thinking through of a politics of translation. In Ricoeur’s theory, this reconciliation is elaborated within an ethics of translation based on an ethics of care, or solicitude. This article explores the ways in which an ethics of translation based on the values of caring and solicitude allows us to conceive of a politics of translation that includes a renewed concept of the universal. First, I will show how transnational feminism has developed against the idea of the universal. Second, I will suggest that we can define the universal “in translation” to think through both a politics and an ethics of translation. Third, I will sketch the outlines of this ethics of translation, which, while maintaining the possibility of the universal, includes a principle of hospitality, which is fully developed through an ethics of care.

En faisant dialoguer Paul Ricœur, Judith Butler, Emmanuel Levinas et Annie Léchenet, je montre comment l’œuvre de Ricœur offre des ressources intéressantes pour articuler une double exigence des discours féministes, à savoir une exigence de justice et une exigence de reconnaissance. Cet article se propose de montrer plus précisément comment l’herméneutique du sujet ricœurien, qui place l’estime de soi au cœur d’une recherche de la vie bonne, avec et pour les autres, dans des institutions justes, peut offrir un intérêt particulier pour la recherche féministe. En liant plus particulièrement les notions de promesse et d’estime de soi, l’article suggère que Ricœur nous aide à élaborer un concept qui semble implicite dans le féminisme, celui de fidélité à soi

This article explores the ways in which Ricœur’s philosophy can provide interesting solutions to some of the major critiques that feminists have issued in the last decades against classical theories of justice, and against their universalistic dimensions in particular. Of particular interest is Ricœur’s rereading of John Rawls’s philosophy, as it echoes some notable concerns of feminist theories of justice. While many theories of justice are founded upon abstract notions of an ideal subject, not allowing for questions of structural inequalities, Ricœur’s theory converges with feminist critics that argue for the theorization of the subject in relation to the other. The article particularly highlights Ricœur’s philosophy of recognition as a response to the critiques of the exclusions inherent in theories of universalism up to this point. Ricœur works to create a possible universalism that can be more broadly inclusive, both by the recognition of each individual in his or her own singularity, and by moving beyond the distinction between public and private.