Dandan Jiang

La philosophie contemporaine et la phénoménologie du corps, en visant à rendre le corps plus multiple, plus habité par l'altérité y compris technique (J. Derrida, J.-L. Nancy), ont fait évoluer profondément le problème du lien entre "l'âme" et le corps ; et cela au-delà des contours de la problématique marquée par les recherches cognitives du XXe siècle, qui ont pourtant donné une accélération remarquable à l'étude des rapports entre le cerveau et la machine corporelle. Ces perspectives ont introduit dans le cadre de l'ancien débat, d'origine cartésienne, des variantes liées surtout à l'art, l'écriture et la pensée environnementale. L'Orient et l'Occident se retrouvent ainsi confrontés à un corps aux multiples "décors", qui le spécifient, l'entourent, l'enrichissent, etc. Le Mind Body Problem d'ordre simplement épistémologique, suivant la tradition jusqu'à la seconde moitié du siècle dernier, s'est changé en problème culturel, cognitif, écologique qui récupère de façon critique la notion générale de "vie", de "contexte phénoménologique de vie", d'existence également. Ce volume, issu d'un Colloque organisé par le Collège International de Philosophie, a voulu reconsidérer les tenants et aboutissants de ce changement, pour le développement d'une perspective de philosophie du corps impliquant une multitude d'intersections trans-et multidisciplinaires et trans- et multiculturelles : entre esthétique, arts du spectacle, phénoménologie, écologie, histoire de l'art et de la pensée de l'art, pensée orientale, nouvelles sciences cognitives, Cultural Studies.

This paper aim at re-focusing on the ethics of life in the horizon of ecological concerns, by means of a cross-cultural dialogue in depth around the early Taoist philosopher Zhuangzi ’s philosophy. Precisely, I propose to explore the ethical implications of some thesis in Zhuangzi, in comparison with Michel Henry’s “phenomenology of life”. From this perspective, some reinterpretations of “self-cultivation” and “care for the life” in Zhuangzi are articulated in the light of the double revealing modality of Michel Henry’s “deep subjectivity”. The relevant resources, drawn from in French contemporary philosophy, can help to reexamine Zhuangzi’s reconstructing significance based on the apparent negative models, and also rethink a possible passage from environmental ethics to the ethic of life, implying the necessity of “ecological culture” in the time of ecological crisis.