Daniel Caballero López

Examinamos la interpretación fenomenalista de Michael Oberst del idealismo trascendental de Kant según la cual todos los juicios epistémicos sobre la apariencia (Erscheinung) pueden reducirse a contenidos mentales. Para sustentar tal reducción, Oberst sostiene la necesidad de que la cosa en sí exista como fundamento no mental de la experiencia. Argumentamos en contra de esto que no es preciso postular la cosa en sí para explicar la presencia de un elemento semejante. A partir de la distinción kantiana entre forma y materia de la apariencia justificamos en contra de esto que, por su carácter sensible e independiente de la subjetividad, la materia basta para dar cuenta de ese factor no subjetivo que evita el idealismo empírico. Esto permite invalidar la dimensión epistemológica del fenomenalismo de Oberst, a la vez que se presenta como una lectura más ajustada al proyecto crítico kantiano de la cosa en sí y de la materia de la apariencia.

El presente artículo tiene como objetivo demostrar que la noción de “bien supremo”, en la filosofía crítica de Kant, posee dos sentidos distintos pero complementarios, a saber, el práctico, cuya realización solo puede ocurrir en un mundo suprasensible —es decir, el sentido trascendente—, y el sentido arquitectónico, que exige realizarse en el mundo sensible o naturaleza —es decir, el sentido inmanente—. Así, contra las interpretaciones contemporáneas que sostienen la disyunción exclusiva de ambos sentidos, nosotros demostramos su carácter inclusivo. Para ello, esclarecemos los marcos que permiten comprender cada uno de los sentidos y, posteriormente, demostramos su complementariedad por cuanto ambos se condicionan mutuamente: el práctico es condición de validez del arquitectónico, mientras este es condición teleológica del práctico según las exigencias sistémica de la filosofía kantiana.

El presente artículo ofrece una comprensión de la epigénesis en la filosofía crítica de Kant, a saber, de la teoría que describe la generación de la razón y los organismos, sobre lo cual se esclarecen los motivos racionales que la fundamentan y validan. Con estos propósitos, (1) se reconstruye e interpreta esta teoría a partir de su primera aparición en la Crítica de la razón pura de 1781 y en los textos raciales de esta misma década; (2) se analiza y comprende desde su exposición en la Crítica del Juicio de 1790; y, finalmente, (3) se propone una comprensión estructurada en tres momentos de esta teoría que sintetiza lo recogido por los primeros dos apartados y, posteriormente, se esclarecen y articulan los motivos racionales que la fundan y validan dentro de los límites críticos del conocimiento, a saber, la comprensión kantiana de la racionalidad y, particularmente, del Juicio reflexionante. Con esta labor, se entrega una comprensión que puede servir como punto de acuerdo y de partida a los recientes estudios sobre esta teoría, lo cual se realiza enfatizando los motivos que explican su adopción por parte de Kant para describir la generación racional.

El presente artículo demuestra que el tránsito entre la naturaleza y la libertad —como es expuesto en la Introducción a la Crítica del Juicio— debe ser comprendido como un argumento teorético y práctico, cuyo propósito es demostrar la posibilidad del Sumo Bien en la naturaleza. Con este propósito, se reconstruye histórico-genéticamente el contexto en que aparece el tránsito dentro de la composición de la obra, justificando así su validez como sentido global de la Crítica. Después, se demuestra que el origen de la exigencia sobre el tránsito proviene del proyecto arquitectónico, como es interpretado a partir de la Crítica de la razón pura, lo cual permite caracterizar las condiciones que debe cumplir para ser construido. Por último, se interpreta el tránsito desde el enfoque arquitectónico y se identifican los momentos de su construcción a lo largo de la crítica del Juicio estético y del teleológico, lo que demuestra su carácter argumental teorético y práctico. A partir de lo anterior, se pretende justificar la unidad del sentido de la Crítica del Juicio, así como la complementariedad entre sus dos momentos.

En el presente trabajo se busca explicitar el papel que la posibilidad del discurso filosófico posee dentro del pensamiento platónico, acentuando la operatividad de la noción de teleología sobre la misma; ello se desenvuelve teniendo como trasfondo las tesis ontológicas parmenídeas y heraclíteas. Desde lo anterior se señala que sólo a través de la comprensión y mostración del cosmos como una totalidad organizada teleológicamente, Platón es capaz de dar cuenta de la participación que los seres humanos podemos tener de lo eidético, fundando así la posibilidad de una ética.

El presente artículo tiene por propósito construir una interpretación de La docta ignorancia de Nicolás de Cusa que articula su contexto histórico-cultural con la obra para ofrecer un sentido: la limitación de la razón humana para aprehender una verdad absoluta y las propuestas de una armonía interreligiosa y una reestimación del cosmos como consecuencias. Ello implica (I) reconstruir el horizonte sobre el cual surge y con el cual dialoga Nicolás de Cusa; (II) elaborar una interpretación crítica de La docta ignorancia que muestre su estructura conceptual; y (III) descifrar la manera específica en que la obra de Cusa responde a su horizonte planteándose un sentido. Lo anterior sustenta una interpretación no lineal del texto de Cusa que le representa como crítico radical, no sólo reformador, de cuestiones filosóficas medievales, al limitar los alcances de la ontología y señalar un ámbito metafísico incognoscible.

El presente artículo ofrece una interpretación de la totalidad de la filosofía kantiana como reforma al concepto de filosofía de acuerdo con la naturaleza metafísica y moral de la razón. Para ello se articulan los elementos que sirven a la reforma, a saber, la comprensión de la filosofía bajo el concepto escolástico y bajo el cósmico, este último desprendido de la teleología racional expresada en la consideración histórica de la filosofía. Después, se construye la interpretación de la metodología arquitectónica que utiliza la reforma, primero demostrando que la pregunta crítica sobre los juicios sintéticos a priori sirve para determinar los conocimientos posibles; posteriormente, argumentando que la pregunta se subsume a los intereses racionales de los seres humanos para vincular los conocimientos con el fin de la razón, lo cual corresponde a la estructuración de la filosofía según la Sabiduría a la que tiende. Por último, se propone cuál es la labor que cada Crítica tiene dentro de todo el proyecto de reforma. La interpretación, por tanto, recupera las intenciones eminentemente metafísicas y morales de la empresa kantiana, permitiendo abordarla en su conjunto.

A través del presente artículo se realiza una lectura crítica de la conferencia de Gadamer Platón como retratista de 1988, con el propósito de exponer los rasgos esenciales de la hermenéutica del autor que en ese texto operan, a saber, los que determinan el quehacer hermenéutico como fenomenología del entendimiento, comprendiendo por este una estructura que involucra conocimiento teorético y práctico. Asimismo, lo anterior pretende extraer críticamente los mencionados elementos desde el dinamismo de la actividad hermenéutica presentes en la conferencia, a la vez que señalar la influencia que Sócrates y Platón tuvieron sobre el pensamiento gadameriano.

En el presente artículo (i) se desarrolla una crítica al discurso histórico-filosófico de Kant para explicitar sus condiciones de posibilidad, desde lo cual se erige un modelo hermenéutico que (ii) hace inteligible la historia filosofante de la filosofía presente en Los progresos de la metafísica desde los tiempos de Leibniz y Wolff, mostrando cómo las condiciones operan allí y constituyen una determinada narrativa que da cuenta de las perspectivas desde las cuales se ofrece la historia; después (iii) se realiza la interpretación de la historia desde el modelo con el fin de señalar su sostenibilidad; al final, (iv) se vincula la historia filosófica con la propia filosofía trascendental de Kant, legitimando con ello al modelo y señalando cómo el horizonte del proyecto crítico es esa misma historia.

El artı́culo presenta el proyecto fenomenológico de Husserl a partir de su artı́culo La filosofı́a, ciencia rigurosa de 1911, sobre el cual se afirma que la fenomenologı́a serı́a la culminación teleológica de la filosofı́a. Para ello, (i) expongo la problemática que genera el proyecto fenomenológico, a saber, la crisis de la filosofı́a, las ciencias y la cultura; después, (ii) muestro la génesis de la fenomenologı́a desde su crı́tica al naturalismo, señalando el carácter teleológico de la misma desprendido de su objeto primero de estudio, el cual posibilita la cientificidad de la filosofı́a; y (iii) finalizo realizando una exposición de una faceta de la ética fenomenológica con el propósito de justificar la tesis principal, pues la ética es una aclaración de la esencia teleológica del ser humano, lo que permite una re-direccionalidad de la cultura europea hacia el fin de esta mediante una normatividad fundada en la razón, fin que consiste en la vida ético-racional, meta de la filosofı́a.