Daniel Nascimento

According to the dominant interpretation of the distinction between capacities that are “without-λόγος” (ἄλογοι) and capacities that are “with-λόγος” (μετὰ λόγου, Met., IX 2,1046a34-b2), the latter would be unique to human beings. We can find four arguments in defense of that thesis in the secondary bibliography. In a previous paper I dealt with two of these arguments, which I called the psychic arguments. This article deals with the other two and presents a positive argument for the alternative reading that tries to make it seem plausible - although not unassailable - in light of its own merits. According to this alternative reading, it is with the framework provided by Aristotle to explain the functioning of bidirectional capacities that we must explain the functioning of the capacity responsible for producing voluntary locomotion in all animals.

In our everyday assertions about rights, we often speak of demands as things people have, and of demanding as something they do. This article offers a new Hohfeldian interpretation of the normative impact of demanding. Section I clarifies the notions of demand and demanding as employed here. Section II presents the Hohfeldian framework underlying the analysis, explains my choice of interpretive approach, and highlights a key point of divergence from three dominant variants - namely, my decision to keep the Hohfeldian distinction between powers and claims. Sections III and IV examine Carl Wellman’s and Margaret Gilbert’s theories. Although I agree with both authors that demanding creates a new reason for the duty-bearer to comply, I challenge their accounts of the normative impact of that reason. In Section V, I propose an alternative theory: demanding functions as a prima facie trigger for the reconsideration of prior non-compliance and supplies a new reason for compliance that may - depending on context - alter the balance of reasons in favor of fulfilling the duty. Section VI concludes with a summary of the argument.

In this article, I examine Hohfeld’s concept of legal power, and what I take to be the main contributions made over the past century to refine that concept, in an effort to develop a broader notion: the concept of normative power. In Section 1, I introduce the topic and present an initial definition based on Hohfeld’s work. In Sections 2 through 5, I offer successive refinements of that initial definition, incorporating at each stage what I consider to be the valid insights raised by the four major questions that have shaped the discussion of Hohfeld’s concept of legal power over the last hundred years, namely: (1) How can we distinguish legal (and normative) powers from other types of power (Section 2)?; (2) In what ways do legal (and normative) powers resemble or differ from privileges (Section 3)?; (3) What kind of volitional control is implied in the exercise of a legal (and normative) power (Section 4)?; And (4) should we be concerned that the definition includes unjust exercises of power, and if so, how might we revise it to exclude them (Section 5)?

There are two pillars that guide the reflections of the Italian philosopher Giorgio Agamben in the beginning of the twenty first century, with the publication of Stato di eccezione and its anchorage in the project Homo sacer: in the first instance, the state of exception became a common technique of government in our political age, at least since its laboratorial use by the totalitarian events of the twenty century; secondly, the exception is the extemporal and originary element of juridical and political constitution. As a ripe fruit of the exceptional dispositive, we can observe that the biopolitical campaign has historically created special spaces for the recruitment of the human life, those we denominate camps, those spaces where everything is again possible. The following article has the objective of investigating the hypothesis if the senzala of the Brazilian colonial period could be considered an ancestral of the biopolitical camp. So nonsense as to suppose that the biopolitical camp arises only in our century, is to suppose that the slavery do not deserve any analysis anymore, is to suppose that slavery is not noteworthy, inclusive for the philosophical look.

Neste artigo é apresentada uma interpretação dos critérios propostos por Aristóteles para separar as ações voluntárias das demais ações, assim como do tratamento aristotélico das ações mistas, das não-voluntárias e das reações morais que lhes são devidas. A interpretação defendida se concentra na Ética Nicomaquéia (EN) e faz uso da Ética Eudêmia (EE) apenas ocasionalmente. Só podemos afirmar que agimos de forma involuntária ou não-voluntária quando somos constrangidos a sofrer uma determinada ação ou quando realizamos algo por acidente.

This article argues that two of the three types of rhetorical speech conceived by Aristotle, namely, judicial speech and rhetorical speech, could be used by those wishing to assure that a well-ordered political community of a kind envisaged by Aristotle, was actually governed in accordance with what Aristotle took to be good governance, i.e. “the rule of law”. In judicial settings, rhetorical speech can arouse emotions about the rule of law that may lead citizens to refrain from disrespecting it. In deliberative settings, it can create a kind of emotional involvement with our fellow citizen that seems to be required in order for a deliberative assembly to function well. If what is said here is correct, rhetoric as conceived by Aristotle would be a powerful tool in both the hands of the unjust and the just.

This article offers an interpretation of a certain narrative about the political community which can be found in Pol., III 10, 1286b7-21; IV 10, 1297b16-28; and VI 4, 1321a5-16. According to this narrative, the monarchical regime prevailed in most political communities at first, whereas later, in Aristotle's time, it was the democratic regime which prevailed. Although the explanations given in these passages differ, it is argued that they are compatible and complementary; that, when taken together, they show us causes that could very well complement each other in order to make revolution strongly possible, if not inevitable; and that in order to understand an important part of this process, namely, the rise of oligarchies, we have to go through what Aristotle tells us about oikonomia, the appearance of money, commerce and the social changes they caused in book I of the Politics.

Com um passo que transborda a intenção primeira de Giorgio Agamben na configuração do conceito de _vida nua_, procura a presente investigação indagar se seria possível enxergar nele potencialidades. Algumas pistas deixadas pelo filósofo no decorrer da sua obra poderiam nos ajudar nesse processo de conversão. Uma delas alude ao modelo franciscano de uma vida fora do direito em _Altissima povertà_, que não deixa de ser uma vida que se pretende nua, assim como parece se irmanar com alguma experiência dos povos ameríndios. Em relação aos corpos dos povos originários do nosso país, uma primeira acepção de sua vida nua é que se trata de vida precária: os povos da floresta são na nossa realidade jurídica violenta os que mais estão expostos à morte. Em uma segunda acepção, porém, mais afinada com a ideia de se pensar _outra vida nua_, a nudez indígena filosoficamente considerada teria algo a nos ensinar.

In Nascimento (2015) I criticized the thesis defended in Irwin (1983) according to which two of the most famous characters in Euripides’ plays, Phaedra and Medea, could be said to exemplify akratic behavior and, in the case of Phaedra, even to explain it. In that article, I’ve pointed out several weakness in these thesis in order to justify my disagreement. I also suggested that, although there was no reason why we should stop looking for examples and explanations of akratic behavior in Euripides’ plays, that should not be the only kind of irrational behavior we ought to be interested in finding there. In this paper, I argue that Medea actually instantiates a form of irrational behavior that is different from akratic behavior. The argument that follows is divided in four parts. After a brief introduction (section I), I clarify what sort of irrationality I believe to be instantiated by Medea’s behavior using Michael Bratman’s theory of plan stability (section II). Then, I analyze Euripides’ text in order to show why I think we should say that Medea does display that kind of irrationality (section III). The paper concludes with a brief summary of the argument (section IV).

Duas torções teóricas ganham força com a aurora da modernidade e preconizam a mudança de paradigma apontada por Martin Heidegger: a crença na primazia da razão e a classificação do mundo como objeto de estudo. Se por um lado a metafísica moderna sustenta a divisão entre mundo inteligível e mundo sensível, reduzindo toda relação com o real ao comércio bipolar da relação que se estabelece entre sujeito e objeto, por outro lado aposta na razão como fonte universal do conhecimento e sentinela do desejo de tudo dominar. A conseqüência nefasta do movimento da metafísica moderna desembocará na eleição de uma nova instituição doadora de verdade: a ciência. O texto elaborado vinte e seis anos depois da publicação de Sein und Zeit, a conhecida conferência Die Frage nach der Tecnik, será para o filósofo apenas um marco numa trajetória que mede-se incessantemente com a questão da ciência e da técnica como novos eixos determinantes da concepção de verdade. Um outro filósofo todavia já havia deixado uma indelével inscrição nisso que agora denominamos de Filosofia da Técnica: o instinto de ciência do homem teórico sedento de validade universal já havia sido alvo da grafia ácida de Friedrich Nietzsche, tanto em Die Geburt der Tragödie quanto em Die fröhliche Wessenschaft, embora entre um texto e outro sejam sentidas contundentes variações. Alguns preconceitos da ciência, em especial aqueles que misturam moral, conhecimento e felicidade numa solução mágica e unifásica, são ali denunciados como uma nova espécie de religiosidade tão perigosa quanto às que estávamos outrora acostumados. Com a comunicação proposta, gostaria de examinar alguns dos argumentos lançados pelos críticos da ciência e da técnica. Moveremo-nos entre Heidegger e Nietzsche com a intenção de investigar se podemos ou não contar ainda com suas munições na nossa tarefa de compreender seu alcance.

Utilizamos a palavra lei para designar um eficiente veículo constitutivo de direito, o que nos remete a um âmbito de realidade onde algo de novo chega a ser introduzido, com caráter universal e obrigatório, numa ordem já estabelecida ou em vias de inaugurar-se. Enquanto expressão de um poder de determinação, consubstancia-se a lei em um enunciado regulador capaz de constranger as condutas humanas. Como compreender então a relação entre lei e liberdade em As obras do amor de Søren Kierkegaard? É possível distinguir uma compatibilidade entre liberdade de amar e lei do amor? Não parece ser uma contradição insanável que aquele que ama seja livre e tenha, ao mesmo tempo, que obedecer a um dever de amar? Pode a questão nos auxiliar a pensar a liberdade humana frente a uma realidade crivada pela intervenção da lei? As linhas que se seguem serão uma tentativa de enfrentar duas relações tradicionalmente conflituosas: lei e liberdade, por um lado, e, por outro, universalidade e particularidade.

As linhas que se seguem são dedicadas à análise de um dos romances mais conhecidos de Franz Kafka: O castelo . Nosso fio condutor será o esforço de interpretação que Giorgio Agamben tributa ao romance em seu Nudità, publicado em 2009. Serão três os momentos do texto: antes de escutarmos o filósofo italiano, um capítulo introduz a discussão pelo viés da questão dos símbolos e dos gestos. O segundo explora então a tese de Agamben confrontando-a com outras leituras. O terceiro enfrenta o inevitável tema da burocracia, presente como um coração pulsante em toda a obra. As considerações finais querem não só recuperar parte do que foi dito mas oferecer os contornos de uma concepção de mundo que arrisca ainda, contra todas as previsões, confiar na ação humana. Em um âmbito mais geral, pretendemos contribuir para a compreensão do modo de recepção da obra do autor checo na recente produção do filósofo italiano, expondo o grau de relevância e a particularidade de sua interpretação, bem como investigar em que medida a obra do primeiro pode ser utilizada como campo de experimentações para as hipóteses filosóficas do segundo

This work aims to examine the concept of inoperosità proposed by Giorgio Agamben – in the last phases of his project entitled Homo Sacer – and pointed as a possible vehicle of evasion of the diagnosis of sovereign power and bare life’s hypertrophy. Proceeding to the reading and analysis of Il regno e la gloria, published in 2007, and Nudità, published in 2009, the text that follows might not only reclaim the genesis of the concept but it might also try to demonstrate how the concept arises to those that dedicate themselves to the task of thinking contemporary politics, without leaving behind the question about its pervasion force. In this context it is also important to investigate how the notion of inoperosity may be conceptually absorbed as well as to study the appropriated ways to disarticulate the dispositives of power – which are operative principles both to the relation between law and violence, as the relation between culture and knowledge

Abstract: This article offers a new formulation of the Socratic principle known as the Principle of the Sovereignty of Virtue (PSV). It is divided in three sections. In the first section I criticize Vlastos’ formulation of the PSV. In the second section I present the weighing model of practical deliberation, introduce the concepts of reason for action, simple reason, sufficient reason and conclusive reason that were offered by Thomas Scanlon in Being realistic about reasons (2014), and then I adapt these concepts so as to render them apt to be used in the formulation I intend to offer. In the third section I present my formulation of the PSV using the concepts introduced in the second section and explain why I believe this formulation is better than the one offered by Vlastos.

With the intention of considering again the relation between Biopolitics and Human Rights, the following lines are devoted once more to the dialogue that Giorgio Agamben establishes with Hannah Arendt. The origins of totalitarianism, published in 1951, and Homo sacer: Il potere sovrano e la nuda vita and Mezzi senza fine: note sulla politica, published respectively in 1995 and 1996, shall be our more prominent references. The dialogue will be, however, oriented by the courtship of humanitarian help. We should take seriously the hypothesis of the Italian philosopher hereupon. For one side, the humanitarian sense emerges in our century purified of every political commitment, contributing to consolidate the comprehension of life as mere life, as biological life, as simple fact of being alive. For another side, holding paradoxically the vision of bare life as the one dismissed of rights, we could observe that the humanitarian aid replaces the recognition, the assignment and the guarantees of rights. The distribution of food and medicine delays always more the gesture of recognition of equality, the fair assignment of rights and the guarantees of opportunities in order to allow the exercise those rights. It takes us to the point where we cannot avoid anymore the suspicions that a secret solidarity, renewed between the international organizations of humanitarian aid and the forces that they must confront, nourishes the contemporary dreams.

Em um ambiente onde as razões de segurança roubaram o lugar da razão de Estado, uma vez que não se questiona mais se é o Estado necessário ou não, e não está mais em jogo se o Estado pode lançar mão de todas as suas potencialidades para conservar a sua própria existência, estabelecemos as considerações que se seguem. Como sublinha o filósofo italiano Giorgio Agamben, nossa principal referência teórica no presente artigo, estamos diante de um processo em curso que faz as democracias ocidentais se desenvolverem no sentido de algo que se deve, desde já, chamar de Estado de Segurança, com o avultamento de três aspectos bem reconhecíveis: a produção e manutenção de um clima generalizado de medo, a despolitização dos cidadãos por todos os meios possíveis, a liquefação da certeza e da efetividade da lei, ou melhor, a orientação consciente para um estado de relativização ou indeterminação jurídica. Temperado no horizonte biopolítico, com dispositivos de captura disseminados lá onde nem conseguimos mais distinguir com nitidez, o Estado Securitário fará da segurança e da necessidade de se garanti-la o seu embaixador maior, produzindo, contudo, contraditoriamente, sempre mais insegurança. Gostaríamos de, nas linhas que se seguem, explorar particularmente o último aspecto do denominado Estado Securitário, qual seja, a orientação consciente para um estado de relativização ou indeterminação jurídica, situando-o na realidade jurisprudencial brasileira, sob o recorte ilustrativo de algumas decisões do Supremo Tribunal Federal. Em outras palavras, busca-se analisar de que modo o argumento da segurança é mobilizado pela instituição para fundamentar as suas decisões.

Se há uma qualidade indubitável da modernidade na qual estamos todos inseridos, essa qualidade é aquela de estar posta em crise. Após os diagnósticos de Marx, Nietzsche e Freud, muitas outras vozes se levantaram para testemunhar a urgência de se pensar o modo de vida do homem atual. Vivemos um momento de crise multifacetada: não possuímos mais os mesmos valores que outrora sustentavam nossa comunidade humana e a crise de sentido se faz sentir tanto na ausência de consistência das promessas de felicidade, quanto na carência de nortes políticos ou de consciência histórica. O mundo contemporâneo esvaziado de soluções clássicas, exposto por um lado a uma espécie de má- consciência e culpabilidade cada vez mais influentes e por outro a um desejo de realização cada vez menos palpável, deve encontrar suas saídas. Pensar a possibilidade dessas saídas é tarefa de todos nós.

Com o escopo de revisitar a relação entre biopolítica e direitos humanos, as linhas que se seguem se dedicam ao diálogo que Giorgio Agamben estabelece com Hannah Arendt. The origens of totalitarianism e The human condition, publicados respectivamente em 1951 e 1958, e Homo sacer: il potere sovrano e la nuda vita e Mezzi senza fine: note sulla politica, publicados em 1995 e 1996, serão as referências mais proeminentes. O diálogo será, todavia, orientado pelo cortejo da ajuda humanitária. Devemos levar a sério as hipóteses do filósofo italiano a esse respeito. Por um lado, o humanitário surge no nosso século purificado de todo comprometimento político, contribuindo para consolidar a compreensão da vida como mera vida, vida biológica, simples fato de ser vivente. Por outro lado, aferrando-se contraditoriamente na visão da “vida nua” como aquela desprovida de direitos, podemos observar que a ajuda humanitária substitui o reconhecimento, a atribuição e a garantia de direitos. A distribuição de cestas básicas e remédios adia sempre mais o gesto de reconhecimento da igualdade, a justa atribuição de direitos e a garantia de oportunidades para o exercício de direitos, levando-nos ao ponto de não mais evitar as suspeitas deque uma secreta solidariedade,celebrada entre os organismos internacionais de ajuda humanitária e as forças que deveriam combater, embala os sonhos contemporâneos.

Promovendo uma releitura de _L’aperto: l’uomo e l’animale_ de Giorgio Agamben, o presente artigo tem a dupla intenção de expor a máquina antropológica que opera clássica e modernamente a antropogênese e de apresentar aspectos da filosofia indígena que orientam a relação entre o homem e o animal, bem como entre o humano e animalidade, em contraste. Arriscamos empregar a expressão _filosofia indígena_, conscientes de que ela pode ser mal recebida, embora tenha o texto uma implícita defesa dessa possibilidade. Entre os interlocutores indígenas, visitamos Gersem Baniwa, Daniel Munduruku e Davi Kopenawa, entre outros. Se o contemporâneo está absolutamente presente e cativa a nossa atenção com as luzes e obscuridades, nada pode ser mais contemporâneo do que o esforço de ampliar os nossos horizontes epistemológicos.

As linhas que se seguem são dedicadas à análise de um dos romances mais conhecidos de Franz Kafka: O castelo (Das Schloss). Nosso fio condutor será o esforço de interpretação que Giorgio Agamben tributa ao romance em seu Nudità, publicado em 2009. Serão três os momentos do texto: antes de escutarmos o filósofo italiano, um capítulo introduz a discussão pelo viés da questão dos símbolos e dos gestos. O segundo explora então a tese de Agamben confrontando-a com outras leituras. O terceiro enfrenta o inevitável tema da burocracia, presente como um coração pulsante em toda a obra. As considerações finais querem não só recuperar parte do que foi dito mas oferecer os contornos de uma concepção de mundo que arrisca ainda, contra todas as previsões, confiar na ação humana. Em um âmbito mais geral, pretendemos contribuir para a compreensão do modo de recepção da obra do autor checo na recente produção do filósofo italiano, expondo o grau de relevância e a particularidade de sua interpretação, bem como investigar em que medida a obra do primeiro pode ser utilizada como campo de experimentações para as hipóteses filosóficas do segundo.

In this article, I present an interpretation of Aristotle’s thought regarding the normative value of friendship duties.The argument is divided in VII sections. In Section I, I provide brief summaries of the main arguments defended by me in a previous article about the normative consequences of virtue and utility friendships in Aristotle, the objectives that are to be defended in this article and of the conclusions that I take them to support. In section II, I offer an interpretation of Aristotle’s thought regarding the normative value of friendship duties in cases where there is no practical conflict between friendship duties. In section III, I outline Aristotle’s theory about how we should deal with cases where there is such practical conflict. In the next sections, I analyze three other passages of the Aristotelian corpus where we have good reason to think that this kind of conflict appears, namely, NE, III 1, 1110a20-29 (IV), Pol., III 10, 1286b23-28 (V) and Pol., VII 9, 1330a9-25 (VI), in order to flesh out the outline presented in section III. In section VII I conclude with a summary of the argument.