Davide Daturi

¿Qué relación hay entre un filósofo y su tiempo? ¿Cuándo podemos decir que un intelectual es verdaderamente contemporáneo de su época? En este texto se tratará de demostrar que la obra de difusión y la propuesta teórica del filósofo Pelayo Pérez se mueve en el marco abierto por estas preguntas. Más allá de una relación paralela y especular entre el filósofo y su tiempo, se hablará de un desfase necesario que debe animar la relación descrita para que la filosofía se pueda situar como una guía de su tiempo. En este sentido, la producción de Pelayo Pérez se tomará como un ejemplo de una actividad productiva que se mueve en las grietas del presente.

La obra del filósofo italiano Dino Formaggio destaca por la forma en que, durante el siglo XX, trató de rescatar la estética de la reducción a filosofía del arte implementada, en la época contemporánea, sobre todo por el idealismo alemán. Con base en los estudios de Max Dessoir y de los fenomenólogos de Múnich, el autor italiano devolvió el sentido de esta disciplina a sus orígenes, cuando Baumgarten propuso el nacimiento de una ciencia que tratara de entender el carácter de verdad que se despliega y revela en las obras de arte, en ese caso específico en la poesía. La obra de Dino Formaggio representa, por tanto, la búsqueda del estatuto de una disciplina filosófica rigurosa e independiente tanto de las ciencias naturales y sociales como de la historia y teoría del arte, pero en amplio contacto con ellas. En el curso de la segunda mitad del siglo XX las nociones de cuerpo y sensibilidad, estudiadas por este filósofo en el marco de una perspectiva fenomenológica, abrirían el camino de una propuesta solida que va en esa dirección. El objetivo del artículo es, por un lado, ilustrar de qué manera toma forma dicho camino en el pensamiento de Dino Formaggio y, por otro, proponer una lectura que se inscriba y abone positivamente al debate sobre el sentido de las Humanidades en el mundo actual.

Qual o futuro das atividades tradicionais da cultura humana conhecidas como Humanidades, cujos produtos parecem estar perdendo o lugar central que ocuparam por séculos no mundo ocidental? A teoria ou a reflexão sobre a ação humana, tanto histórica quanto criativa, permanecerão exiladas apenas no mundo universitário, distanciando-se da realidade escolar na qual os jovens estudantes não apenas estudam, mas também se formam para a vida? Para compreender o que está acontecendo, propõe-se introduzir o significado da noção histórica de Humanidades e reconhecer que ela não se conforma mais às mudanças sociais e econômicas que caracterizam a história contemporânea. Portanto, propõe-se considerar os produtos criativos das Humanidades não com base na oposição clássica entre “humanidade” e “barbárie”, ou no retorno mais recente de Vico e Heidegger ao logos poético como expressão fundamental da natureza humana. Este artigo propõe uma tentativa de compreender o conceito de Humanidades a partir da noção do “inumano”, entendido como o fundamento sensível do nosso corpo que se relaciona com o poder afetivo e imaginativo que nos caracteriza profundamente como seres humanos. Neste contexto, é possível fazer uma reflexão adequada sobre o futuro destas atividades.

El objetivo de este artículo es demostrar que la filosofía de la música de Giovanni Piana ilustra suficientemente la posibilidad de una reflexión estructurada y sistemática sobre la música; la propuesta presentada por el filósofo italiano, la cual nace y se desarrolla en el marco de una perspectiva fenomenológica, permite entender las problemáticas metodológicas que deben resolverse y los análisis estructurales que deben proponerse para sentar las bases de un estudio filosófico de este arte. Después de una introducción de algunas teorías históricas sobre la música y una problematización de la noción de filosofía de la música, se ahonda en la propuesta filosófica de Giovanni Piana donde el filósofo italiano dice ponerse en los bordes de la música para evidenciar la legalidad estructural que reside en el trasfondo de todo fenómeno acústico y que el autor define como “espacio sonoro”.

Los alebrijes no son solo el producto de un acto libre de producción fantástica, sino el ejemplo concreto de un esquematismo fenomenológico; si bien parecen colocarse en el universo simbólico, su producción se mueve más bien en el marco de la pura fantasía. Eso significa que la naturaleza de estos productos (al borde entre arte y artesanía) no es ni representativa (o simbólica) ni abstracta, sino debemos pensarla paradójicamente como meramente fenoménica. Los alebrijes nacen en la profundidad del inconsciente fenomenológico, es decir en el nivel de la más profunda fenomenización del fenómeno y en ellos el sentido se encuentra todavía en estado naciente. Nuestro objetivo es llegar a entender la experiencia relacionada con este producto del arte a través del marco teórico y conceptual del filósofo belga Marc Richir.

El objetivo de este ensayo es aclarar el sentido de filosofía según el filósofo italiano Giovanni Piana. Más allá de ser una búsqueda de algo que se quiere saber o de un saber hacer, la filo-sofía es una actividad teórica que nace de un estado de confusión. La tarea del filósofo es en-tonces aquella de orientarse en esta confusión, tratando alcanzar la claridad. La propuesta me-todológica de Piana parte entonces de una aclaración conceptual que determina el trabajo del filósofo y para la cual se vuelve necesario el aporte de la fenomenología. Justo a partir de es-tas bases se desarrolla la propuesta filosófica de Giovanni Piana conocida como “estructura-lismo fenomenológico”. A pesar de que todo acto de experiencia posee una manera peculiar de estructurar el material (perceptivo, imaginativo o memorativo), el planteamiento de Piana pone la percepción como experiencia fundamental para un análisis genético que llegue a la aclaración conceptual de la esfera de la lógica.

Gran parte de la elaboración filosófica de Giovanni Piana tiene como objetivo construir una filosofía de la experiencia; ésta proviene de una reinterpretación crítica de la tradición empiris-ta. La experiencia es para Piana por un lado la percepción como capacidad que nos coloca en presencia de objetos y justo en los modos y las formas en los cuales aquélla se diferencia y por el otro, son experiencia todos aquellos “modos” que nos ponen en presencia de los obje-tos. Por lo tanto, precisamente si ampliamos la definición, también son experiencia “recordar”, “imaginar” etc... De todas experiencias es posible determinar los modos de operar, los que Piana considera verdaderas estructuras. El objetivo de este ensayo es aclarar la manera en la cual se desarrolla la teoría de la experiencia de Giovanni Piana en el marco de su estructura-lismo fenomenológico.

Marc Richir é, sem dúvida, um dos leitores mais profundos e atentos dos textos de Edmund Husserl. A capacidade deste autor para entrar em diálogo com o filósofo alemão, cujo valor, mas igualmente as limitações soube reconhecer, coloca‑o no centro do discurso filosófico da segunda metade do século XX e até hoje. O vigoroso caminho fenomenológico de Richir começa durante os anos 80, quando as obras do filósofo começam a tomar forma de um discurso denso e articulado em torno dos níveis arquitetónicos que estão atrás e por debaixo da experiência natural e intersubjetiva do mundo. De entre as possíveis objeções a Husserl, devemos reconhecer, segundo Richir, o paradoxo que gera o próprio conceito de fenómeno, ao qual o filósofo belga trata de tentar chegar mediante uma nova e mais radical forma de époché. Desde aí, abre‑se um horizonte de investigação novo, feito de uma fenomenalização considerada no seu aparecer instantâneo e intermitente, em nome do qual o filósofo deve estar disposto a renunciar à presença do eu constituinte enquanto condição da toda a experiência e conhecimento. Entre os temas que compõem o universo richiriano está aquele que se dirige à investigação dos conteúdos mínimos da experiência que se organizam antes da conceptualização. Retomando o conceito merleau‑pontyano de Wesen selvagem durante os anos 90, Richir coloca o espaço no centro do seu discurso e, em particular, a forma na qual este se encontra intimamente misturado com o tempo na constituição do mundo dos fenómenos. O modo como chegamos a introduzir‑nos no mundo como seres que sabem e conhecem não pode entender‑se sem as noções husserlianas de corpo vivido e intersubjetividade. Richir falará, então, da matriz arcaica da chôra, a partir da qual, mediante um certo tipo peculiar de esquematismo, se gerará a primeira fenomenalização do mundo que é reflexo da relação originária entre mãe e filho. A Leiblichkeit será então o pinto de dissensão, o lugar de um espaço transicional, interfático, que subjaz a toda a espacialização.