Dennis Sölch

Wie kaum ein anderer Philosoph des 20. Jahrhunderts hat Gabriel Marcel das Hoffen in den Mittelpunkt phänomenologischer wie metaphysischer Untersuchungen gestellt. Hoffnung ist für ihn kein bloßes Gefühl, sondern eine Haltung, die aktiv kultiviert werden und individuelle sowie kollektive Handlungen inspirieren kann. Marcel sieht Hoffnung als ein Mysterium, das Menschen befähigt, Unsicherheiten zu meistern und Veränderungen zu gestalten – jenseits rationaler Begründungen. Seine Perspektive eröffnet neue Zugänge zur Bedeutung von Hoffnung in Zeiten globaler Krisen und zeigt, wie sie als Kunstfertigkeit eigener Art das Leben bereichern kann.

Der vorliegende Beitrag untersucht Rortys Konzept der Kontingenz, Ironie und Solidarität als Grundlage einer kritischen Lebenskunst. Dabei wird die liberale Ironikerin als Modell individueller Selbstgestaltung vorgestellt, deren Weltanschauung durch sprachliche Kontingenz, skeptischen Zweifel und den Verzicht auf objektive Wahrheiten geprägt ist. Rorty betont die Bedeutung kultureller Narrative und kreativer Sprachspiele für gesellschaftlichen Wandel und moralisches Handeln. Trotz seines Fokus auf eine intellektuelle Sicht auf das Leben bleibt sein Ansatz eine Möglichkeit, individuelle Selbstentwicklung, gesellschaftlichen Zusammenhalt und den Umgang mit globalen Herausforderungen wie Umweltkrise und Nihilismus zu reflektieren.

Die Psychoanalyse spielte für Heidegger lange Zeit keine Rolle. Nach einem geistig-seelischen Zusammenbruch und einem Psychiatrieaufenthalt bei Viktor Emil v. Gebsattel kommt er erstmals mit Psychotherapie und der ihr zugrundeliegenden Anthropologie in Berührung. Im Austausch mit Medard Boss ergibt sich für Heidegger die Möglichkeit, den Kontakt mit der Psychotherapie zu vertiefen und sich zugleich einen neuen Wirkungskreis zu erschließen. In den gemeinsamen Zollikoner Seminaren sowie in Boss’ weiteren Arbeiten erwächst daraus eine phänomenologische Anthropologie, die die medizinische Trias von Somatik, Psychiatrie und Psychosomatik unterläuft und die Daseinsanalyse als Therapieschule etabliert. Über Paul Tillich wird Heideggers Philosophie ab den 1930er Jahren auch in den USA rezipiert und findet über Rollo May schließlich Eingang in den dortigen philosophischen und psychotherapeutischen Diskurs, der sich mit Irvin D. Yaloms Existenzieller Psychotherapie fortsetzt und über die Konfrontation mit angstbesetzten Grundgegebenheiten des menschlichen Daseins die Abgrenzung von Therapie und Lebenskunst aufweicht.

Dieser Text fungiert als Einleitung in den Band Heidegger und die Lebenskunst. Zwischen Existenzdenken und Gelassenheit. Zugleich ist er aber auch eine noch allgemeinere Einleitung in das Thema ‚Lebenskunst bei Heidegger‘, indem er das Feld vermisst, auf dem Heidegger mal mehr und mal weniger deutliche, stets aber Ertrag versprechende Beiträge zur Lebenskunst geleistet hat. Der Band Heidegger und die Lebenskunst kann daher als möglicher Auftakt einer neuen Erschließungsweise von Heideggers Werk betrachtet werden. Er führt ein in das Thema am Leitfaden dreier Begriffe, die für eine Philosophie der Lebenskunst im Anschluss an Heidegger genauso wichtig sind wie für dessen Philosophie überhaupt. Es geht um Sorge, Existenz und Ethos.

Die gegenwärtige ökologische Krise stellt nicht nur eine materielle Herausforderung dar, sondern offenbart auch grundlegende Spannungen im Verständnis von Natur und Technik. Martin Heideggers Analysen zum „Ge-Stell“ und zur modernen Weltbildkonzeption bieten einen Ansatzpunkt, um die philosophischen Voraussetzungen zu hinterfragen, die den Umgang mit der Umwelt bestimmen. Seine Kritik an der Verobjektivierung und Nutzbarmachung alles Seienden verdeutlicht, wie sich Natur in der technischen Moderne primär als verwertbarer Bestand zeigt. Dabei wird erkennbar, dass umweltethische Debatten oft von demselben Paradigma geprägt sind, das die ökologischen Probleme hervorgebracht hat. Der Beitrag untersucht Heideggers Konzept des Weltbildes und zeigt auf, dass eine Auseinandersetzung mit alternativen Sichtweisen auf Natur notwendig ist, um das Denken über Umweltfragen grundlegend zu verändern. Durch die Erweiterung der historischen Seinsgeschichte um eine seinstopographische Perspektive wird die Möglichkeit eröffnet, verschiedene kulturelle Naturverständnisse in den Diskurs einzubeziehen. So kann ein alternatives Naturbild in den Blick geraten, das nicht allein von Verwertungslogiken bestimmt wird.

Die Frage nach einem Beitrag der Philosophie zu einem gelingenden Leben nimmt eine zentrale Rolle in Heideggers Denken ein. Dies ist bis heute nur wenig bedacht worden. Heideggers Beitrag zu einer Philosophie der Lebenskunst wird besonders deutlich in den gemeinsam mit Medard Boss abgehaltenen Zollikoner Seminaren, in denen durch die Aufhebung einer strikten Trennung von Pathologie und existenzieller Not Psychotherapie und Lebenskunst enger zusammenrücken. Mit dem Konzept der Sorge bereitet Heidegger den Boden für eine anthropologische Daseinsanalyse, von der aus sich retrospektiv zentrale Motive seines Denkens in den Blick nehmen lassen. Von der Gelassenheit, mit der im Zuge fundamentaler Technikkritik ein Verzicht auf letzte Antworten angesprochen ist, über die Kritik einer Übertragung wissenschaftlicher Denkweisen auf Sein und Dasein bis hin zu Fragen nach Freiheit, Politik, Religion und Tod finden sich zahlreiche Anknüpfungspunkte, um der Lebenskunst als gehaltvollem Topos der Philosophie nachzugehen.

Das 1933 erstmals veröffentlichte Buch Abenteuer der Ideen stellt das zweitumfangreichste Werk aus Whiteheads später Schaffensphase dar. Die einzelnen Teile und Kapitel des Buches gehen auf unterschiedliche Vorträge und Vorlesungen zurück, die zwischen Ende 1929 und März 1932 gehalten wurden und zumeist nicht vorab als Einzelpublikationen erschienen waren. Der Charakter einer nachträglichen Kompilation ist Abenteuer der Ideen, anders als früheren Monographien, stellenweise deutlich anzumerken. Als zentrales kulturphilosophisches Werk Whiteheads kommt ihm gleichwohl eine wichtige systematische Bedeutung im Gesamtwerk zu. Gemeinsam mit Wissenschaft und moderne Welt sowie Prozeß und Realität bildet es eine Trias; jedes einzelne Buch könne zwar für sich gelesen werden, so Whiteheads eigene Anmerkung, doch sie würden einander ergänzen und ihre jeweiligen Einseitigkeiten ausgleichen (vgl. AId, 75/ AI, vii). Gemeinsam ist allen drei Schriften das Anliegen, eine metaphysische Auffassung anhand eines Überblicks über die historische und zivilisatorische Vielfalt menschlichen Erlebens und Erfahrens zu illustrieren und zu prüfen. Wissenschaft und moderne Welt rekonstruiert die metaphysischen Voraussetzungen, die den wissenschaftlichen Theorien unterschiedlicher historischer Epochen zugrunde liegen, Prozeß und Realität entwirft eine organismische Kosmologie, die den Erkenntnisfortschritten in Physik und Biologie Rechnung tragen soll, während Abenteuer der Ideen die umfassende Gültigkeit dieser Kosmologie anhand ihrer Anwendung auf die Geschichte der westlichen Zivilisation überprüft und sie damit zugleich historisch kontextualisiert (vgl. Sölch 2010, 52). Zugleich dokumentiert der Text nicht nur Whiteheads lebenslanges Interesse an monumentalen Geschichtswerken wie Edward Gibbons Verfall und Untergang des Römischen Imperiums oder Henry Osborn Taylors The Mediaeval Mind, sondern auch seinen Blick für den Zusammenhang von einzelnen Ereignissen und übergreifenden Entwicklungen sowie sein profundes und weitgefächertes „historisches Wissen“ (Russell 1972, 195), wie es ihm etwa Bertrand Russell attestiert.

Der ‚Trugschluss des vollkommenen Wörterbuchs‘ (‚fallacy of the perfect dictionary‘) ist werksgeschichtlich der letzte von drei Fehlschlüssen, die Whitehead im Zuge seines philosophischen Schaffens diagnostiziert. Seine erste und zugleich einzige Erwähnung findet der Trugschluss auf den letzten Seiten von Whiteheads Buch Denkweisen und damit auch am Ende von Whiteheads philosophischem Schaffen. Kritisiert wird mit ihm die irrtümliche Annahme, der philosophische Verstand kenne bereits alle jene fundamentalen Ideen, die hinreichend für eine adäquate Kategorisierung der Wirklichkeit sind, und verfüge zugleich über eine Sprache, die es erlaubt, jene Ideen in klarer und eindeutiger Weise explizit zu machen (MTd, 200/ MT, 173). Neben dem ‚Trugschluss der einfachen Lokalisierung‘ und dem ‚Trugschluss der unzutreffenden Konkretheit‘ kommt diesem Fehlschluss offenbar nur eine geringe Bedeutung zu. Versteht man die Kritik eines unangemessenen Vertrauens in die verfügbaren sprachlichen Mittel als Hinweis darauf, dass Wörter und Sätze zwangsläufig ein höheres Maß an Abstraktheit aufweisen als die unmittelbare Erfahrung, lässt sich der Trugschluss des vollkommenen Wörterbuchs sogar als eine Anwendung der fallacy of misplaced concreteness auf die Sprache als Werkzeug der Philosophie deuten. Ein solcher Eindruck täuscht jedoch insofern, als in der prägnanten Wendung in kondensierter Form ein sprachkritisches Anliegen zum Ausdruck gebracht wird, das die Metaphysik und Wissenschaftstheorie Whiteheads seit spätestens Mitte der 1920er kennzeichnet. Zwar nicht dem Begriff, aber doch zumindest der Sache nach findet sich der Hinweis auf die notwendige Unvollständigkeit des sprachlichen Inventars der Philosophie nämlich bereits in Abenteuer der Ideen. Als „Denkfehler des Dogmatismus“ (‚The Dogmatic Fallacy‘) wird hier die Überzeugung bezeichnet, „daß wir in der Lage wären, Begriffe hervorzubringen, die sich im Hinblick auf die mannigfaltigen Beziehungen, die zu ihrer Exemplifizierung in der realen Welt erforderlich sind, mit hinreichender Klarheit bestimmen ließen“ (AId, 283/ AI, 144–145). Zugleich grenzt Whitehead sich mit dem Trugschluss des vollkommenen Wörterbuchs dezidiert vom sprachanalytischen Programm seines langjährigen Freundes und Kollegen Bertrand Russell ab, das von der möglichen Rückführung der normalsprachlichen Sätze auf irreduzible und atomistische Sachverhalte ausgeht. Die analytische Schule vernachlässige den Sinn für Abenteuer und Neuheit zugunsten des vergeblichen Strebens nach Gewissheit.

Wer sich auf ein Abenteuer einlässt, der begibt sich auf eine Reise ins Ungewisse. Es gehört wesentlich zum Charakter eines Abenteuers, nicht exakt nach einem Plan zu verlaufen, und während Abenteurer einerseits nur „selten das Ziel [erreichen], das sie sich vorgenommen haben“ (AId, 485), werden sie andererseits von dem Erlebten selbst verändert. Es ist dieser doppelte Wagnischarakter, der den Begriff des Abenteuers für seine Verwendung in Whiteheads Philosophie prädestiniert. Gleichzeitig steht er gewissermaßen repräsentativ für ein breites Spektrum anthropomorpher, der subjektiven Erfahrung entnommener Begriffe, die bei Whitehead eine technische Zuspitzung erhalten und zu denen auch jene des ‚Empfindens‘, der ‚Gesellschaft‘ oder der ‚Erfüllung‘ zählen.

Vor Beginn seiner philosophischen Laufbahn war Whitehead für viele Jahrzehnte im Bereich der Mathematik und der Physik zuhause. Auch die frühe Naturphilosophie, die er in dem Enquiry concerning the Principles of Natural Knowledge und in The Concept of Nature entfaltet, ist weitgehend durch Entwicklungen in der Physik motiviert, insbesondere durch die Relativitätstheorie und die klassische Elektrodynamik. Das primäre Anliegen Whiteheads besteht hier darin, Kohärenz zwischen dem Inhalt sinnlicher Wahrnehmung und fundamentalen wissenschaftlichen Konzepten wie Raum, Zeit und Materie herzustellen, indem diese auf Beziehungen zwischen Ereignissen zurückgeführt werden. Entsprechend bezeichnet Whitehead sein Projekt als „pan-physics“ (R, 4), wobei er auf eine mathematisch-physikalische Terminologie mit Begriffen wie ‚occurence‘, ‚passage of events‘, ‚extension‘, ‚ingression‘ oder ‚junction‘ zurückgreift, um entsprechende Zusammenhänge neu zu konzeptualisieren. Im Zuge der Entstehung von Whiteheads später Metaphysik und Wissenschaftstheorie tritt diese Orientierung an der Physik jedoch zugunsten einer intensiven Auseinandersetzung mit den rapiden Fortschritten der zeitgenössischen biologischen Forschung in den Hintergrund.

Wenn in Whiteheads Schriften von der Romantik die Rede ist, dann geht es zunächst und zumeist um die literarische Epoche der englischen Romantik, insbesondere um die romantische Naturdichtung des beginnenden 19. Jahrhunderts, die mit den Namen William Wordsworth, Percy Bysshe unting me thus among my Shelley, Samuel Taylor Coleridge und William Blake verbunden ist. Zwar lassen sich auch systematische Bezüge zur deutschen Romantik in einem weiten, Goethe mit einschließenden Sinne sowie zu den romantischen Ausläufern in Nordamerika nachweisen (vgl. Wyman 1960), ohne dass daraus jedoch signifikante Einflüsse abzuleiten wären. Die Bedeutung von Wordsworth und Shelley, deren Werke Whitehead als Jugendlicher während seiner Schulzeit in Sherborne erstmals ausgiebig studierte, ist hingegen kaum zu überschätzen (ESP, 6, vgl. Lowe 1971, 118). Seiner Tochter Jessie zufolge soll Whitehead The Prelude von Wordsworth mit einer Intensität und einem hermeneutischen Anspruch gelesen haben, als ob es sich um die Bibel handle (vgl. Wyman 1956, 283). Zwar nimmt Whitehead immer wieder Bezug auf unterschiedliche literarische Texte, deren Spannweite von den biblischen Psalmen, griechischer und römischer Dichtung sowie Shakespeare bis zu Gedichten des 20. Jahrhunderts reicht, doch nur Wordsworth und Shelley werden explizit und ausführlich erörtert.

Lediglich drei erstklassigen Genies sei sie in ihrem Leben begegnet, lässt Gertrude Stein ihre Erzählerin in der Autobiographie von Alice B. Toklas berichten: Stein selbst, Pablo Picasso und Alfred North Whitehead (Stein 1995, 9). So inflationär der Begriff des Genies heute auch verwendet wird, scheint bei näherer Betrachtung doch zumindest ihre Einschätzung Whiteheads einige Berechtigung zu haben. Das gilt insbesondere für das breite Spektrum an Themen und Disziplinen, zu denen Whitehead nicht nur profunde Beiträge geleistet hat, sondern zu denen er oftmals innovative und synthetisierende Zugänge fand, die später schulbildend wurden.

The significance of A. N. Whitehead’s contribution to 20th century metaphysics has become widely recognized. The focus on the novelty of his process ontology, however, has led to a view that isolates him from the mainstream of the tradition of Western philosophy. Hence, it is often overlooked that on the methodological level Whitehead is a pragmatist, whose much quoted indebtedness to William James is reflected in the project of his speculative metaphysics. A detailed analysis of the respective theories of truth and knowledge in James and Whitehead illustrates their common methodological approach and allows us to assess the role of Whiteheadian thinking within the pragmatist tradition. James advances a form of epistemic conservatism that supplements the pragmatic idea of a concept’s cash-value with the demand for internal consistency. New beliefs have to fit in the totality of all previously accepted convictions in order to become accepted as true. James argues his case on three levels – a psychological, an epistemological and a pragmatic one – and develops a theory of truth that comprises an empirical and a rational dimension. Whitehead takes up this two-sided approach, but modifies the idea of genetic consistency into that of systematic coherence. The fundamental concepts of an ontological theory must not be isolated from each other to allow for a cosmology which is both rational and satisfies the pragmatic test of applicability. With the close relation of James and Whitehead in mind, the latter can be identified as the ‘missing link’ that bridges the gap between the so-called classical pragmatism and its more analytic versions as advanced by Quine, Lewis and Rescher.