Diego Bermejo

Las ciencias de la vida, a la luz de la teoría de la evolución, están aportando, según A. Moya, un territorio mestizo que obliga a pensar desde la ciencia cuestiones que parecían patrimonio exclusivo de las humanidades: la naturaleza y sentido del ser humano y de la vida. Las preguntas metafísicas sobre el ser humano y la vida, propias de la tradición humanista, pasan ahora inexorablemente por la ciencia, por los hallazgos recientes en biología molecular y evolutiva, biogénetica, bioquímica, neurobiología, sociobiología, psicología evolutiva, biocomputerización, etc. Entre cientificismo antihumanista y humanismo espiritualista, entre el desprecio de las humanidades y el desprecio de las ciencias —desprecio basado en la ignorancia mutua y/o en presupuestos ideológicos—, cabe un cientismo humanista, fiel a la mejor tradición intelectual de nuestra cultura. Contra este desencuentro, poco ilustrado, Moya muestra su convencimiento de que se debe y se puede superar ese hiato profundo, a partir, sobre todo, de los avances que la biología evolutiva, y en general las ciencias de la vida, podrían proporcionar como territorio común sobre el que pensar y desde el que pensar tanto la misma ciencia como la vida, tanto el sentido de la ciencia como el sentido de la vida humana. La aventura intelectual de A. Moya se presenta como un ejemplo de honestidad y de rigor, abogando contra cualquier reduccionismo por mantener abiertas las tensiones creativas entre biología y espíritu.

El debate de la teoría de la evolución sigue vivo en torno a cuestiones fronterizas suscitadas desde la ética y desde la religión. Francisco J. Ayala, biólogo darwiniano y científico humanista, propone un equilibrio elegante en las relaciones entre ciencia, ética y religión, contra fundamentalismos cientistas y religiosos, considerando la teoría darwiniana de la selección natural como un regalo para la ciencia y para la teología, y defendiendo la compatibilidad de ambas para una visión más rica de la vida humana. Los tres apartados de este escrito pueden valer como una primera introducción al pensamiento filosófico del profesor Ayala, que piensa desde la ciencia, pero más allá de la ciencia: 1) la revolución darwiniana, 2) la naturaleza humana biológica y cultural y 3) la complementariedad entre ciencia y religión.

Las ciencias de la vida, a la luz de la teoría de la evolución, están aportando, según A. Moya, un territorio mestizo que obliga a pensar desde la ciencia cuestiones que parecían patrimonio exclusivo de las humanidades: la naturaleza y sentido del ser humano y de la vida. Las preguntas metafísicas sobre el ser humano y la vida, propias de la tradición humanista, pasan ahora inexorablemente por la ciencia, por los hallazgos recientes en biología molecular y evolutiva, biogénetica, bioquímica, neurobiología, sociobiología, psicología evolutiva, biocomputerización, etc. Entre cientificismo antihumanista y humanismo espiritualista, entre el desprecio de las humanidades y el desprecio de las ciencias —desprecio basado en la ignorancia mutua y/o en presupuestos ideológicos—, cabe un cientismo humanista, fiel a la mejor tradición intelectual de nuestra cultura. Contra este desencuentro, poco ilustrado, Moya muestra su convencimiento de que se debe y se puede superar ese hiato profundo, a partir, sobre todo, de los avances que la biología evolutiva, y en general las ciencias de la vida, podrían proporcionar como territorio común sobre el que pensar y desde el que pensar tanto la misma ciencia como la vida, tanto el sentido de la ciencia como el sentido de la vida humana. La aventura intelectual de A. Moya se presenta como un ejemplo de honestidad y de rigor, abogando contra cualquier reduccionismo por mantener abiertas las tensiones creativas entre biología y espíritu.

La presencia revitalizada de la religión en el contexto globalizado de una sociedad-mundo, tan moderna como religiosa, no acontece únicamente como resultado sociológico del desmantelamiento del mundo postcolonial —que desmiente de hecho el pronóstico secularista del ocaso de la religión y que dota al fénomeno del pluralismo de una complejidad y virtualidad ética/política impensadas—, sino también como resultado de la crisis de la razón moderna y sus postulados, que se revela incapaz de justificar desde el monismo ético racionalista la convivencia política. La crisis de fundamentación racional última afecta tanto a las pretensiones fundamentalistas de la religión —impidiendo una lectura precipitadamente triunfalista del llamado «retorno de la religión» en la «sociedad postsecular»— como a las pretensiones secularistas de negación de toda virtualidad ética y política de la religión en la esfera pública. El giro democrático, antiautoritario y antidogmático, postulado coherentemente en la crisis de la modernidad por tres representantes de la filosofía postmetafísica, hermenéutica y pragmatista, tales como Vattimo, Habermas y Rorty, sitúa el debate entre secularismo y religión en claves no de verdad, sino de solidaridad.

El debate de la teoría de la evolución sigue vivo en torno a cuestiones fronterizas suscitadas desde la ética y desde la religión. Francisco J. Ayala, biólogo darwiniano y científico humanista, propone un equilibrio elegante en las relaciones entre ciencia, ética y religión, contra fundamentalismos cientistas y religiosos, considerando la teoría darwiniana de la selección natural como un regalo para la ciencia y para la teología, y defendiendo la compatibilidad de ambas para una visión más rica de la vida humana. Los tres apartados de este escrito pueden valer como una primera introducción al pensamiento filosófico del profesor Ayala, que piensa desde la ciencia, pero más allá de la ciencia: 1) la revolución darwiniana, 2) la naturaleza humana biológica y cultural y 3) la complementariedad entre ciencia y religión.

La reciente sociología ha falsado el pronóstico moderno del ocaso de la religión. Síntomas de un retorno de lo religioso y de una revitalización de la cuestión religiosa aparecen en un mundo cada vez más plural y globalizado. La perviviencia de la religión en sociedades modernas obliga a la filosofía a repensar la teoría clásica de la secularización y su ecuación fundamental: racionalización = modernización = secularización = ocaso de la religión. El advenimiento de una sociedad postsecular obliga al diálogo y mutuo entendimiento entre secularismo y religión en la esfera pública, pero más allá de proclamaciones triunfalistas de una mentalidad u otra. Securalismo y religión se enfrentan al mismo dilema fundamentalista. Este artículo pretende analizar las tesis, presupuestos y consecuencias de la teoría de la secularización; poniendo al descubierto las insuficiencias teóricas de diversa índole que subyacen a la misma en el ámbito de la teoría sociológica, en el ámbito de la teoría de la religión y en el ámbito de la teoría de la racionalidad.