Diego Paredes Goicochea

En este artículo exploro el problema de Merleau-Ponty en el marxismo, o la interrogación sobre la lógica y la contingencia de la historia. Especialmente en lo que se refiere a sus intenciones de profundizar, después de sus trabajos sobre la percepción, en la conexión entre sus investigaciones sobre el fenómeno de la expresión y el problema general de las relaciones interhumanas. Mi propósito es mostrar que, en primer lugar, este carácter experimental es el que mejor revela la singularidad de su filosofía de la historia en la comprensión marxista del individuo como ser social e histórico en el plano de las relaciones intersubjetivas. De ahí que Merleau-Ponty adopte la conocida actitud de una “espera marxista” [attentisme marxiste] en esta época, convencido de que, según los principios de la filosofía marxista, la contingencia del ocultamiento del proletariado en un periodo determinado no invalida la posibilidad de un futuro flujo revolucionario. Sin embargo, al introducir la noción de “institución” en su interpretación, la historia es comprendida ahora a partir de ese medio simbólico en el que la interrogación del sentido o la atención a la institución en la historia acentúa el vínculo entre pasividad y resistencia al sentido. Algo que era menos claro en una concepción de la contingencia que ponía todo el peso en la actividad humana. Así pues, de una solidaridad entre fenomenología y marxismo, Merleau-Ponty pasa a un cuestionamiento ontológico de Marx. Esto en paralelo con su paso de la fenomenología, centrada en la conciencia, a la ontología.

Este artículo propone una interpretación de la lectura que Claude Lefort realiza de la obra de Merleau-Ponty, centrándose en su comprensión de los desplazamientos del autor tanto en sus estudios sobre la percepción como en sus escritos políticos. Se explora, primero, la reflexión de Lefort sobre el pasaje de la fenomenología de la percepción al esbozo de una nueva ontología en el itinerario filosófico de Merleau-Ponty, para luego examinar su lectura crítica de la variación de la posición del autor respecto al marxismo. Finalmente, se indaga cómo comprende Lefort la conexión entre ambas trayectorias, buscando esclarecer el sentido de la interrogación filosófica en su interpretación de estos desplazamientos.

El propósito de este artículo es explorar la interrogación sobre la filosofía que Claude Lefort despliega en su obra, a partir de la figura del “pensador escritor” y de la noción del “heroísmo del espíritu”. En el primer caso, la actividad de pensamiento a la que se consagra el filósofo es indisociable del trabajo de expresión implicado en la escritura de una obra. En el segundo caso, se devela una tensión entre una representación de la filosofía como saber del Uno y una experiencia de pensamiento afín al tipo de experiencia política que adviene con la democracia moderna. En el artículo se examina cómo se entrecruza el esbozo de una nueva ontología con la reflexión sobre la mutación de sentido que acompaña el surgimiento de la sociedad democrática moderna, y se sugiere que la figura del “pensador escritor” y la noción de “heroísmo del espíritu” confluyen en la comprensión de la filosofía como interrogación. ABSTRACT The aim of this paper is to explore Claude Lefort’s interrogation on philosophy, based on the figure of the “writer-thinker” and the notion of the “heroism of the mind”. In the first case, the activity of thought to which the philosopher devotes itself is inseparable from the work of expression implied in the writing of an oeuvre. In the second case, a tension is revealed between the representation of philosophy as knowledge of the One and an experience of thought related with the type of political experience that takes place in modern democracy. The article examines how the outline of a new ontology intersects with the reflection on the mutation of meaning that accompanies the emergence of the modern democratic society and suggests that the figure of the “writer-thinker” and the notion of “heroism of the mind” converge in the understanding of philosophy as interrogation.

En esta introducción, enunciamos algunas de las preguntas principales que surgen de la reflexión sobre los lugares del conflicto en la filosofía política. Apoyándonos en los artículos del dossier, nos centramos, por un lado, en las interrogaciones referidas al topos de la política, en particular, en los rasgos distintivos de los espacios de conflictividad, sus condiciones, configuraciones y riesgos. Por otro lado, en los desafíos que imponen al pensamiento filosófico la elección de ciertos lugares concretos del conflicto o la preferencia por determinadas escenas de antagonismo.

The purpose of this article is to discuss the connection between Arendt and Merleau-Ponty’s political thought based on the relation between the contingency of action and the spatiality of conflict. Even though the shared concern for developing a phenomenology of action institutes a common ground between their theories, I intend to show that there are significant philosophical differences when it comes to their understanding of conflict and the space in which it unfolds. Although both authors approach the question of action by decentering the subject and by rejecting the notion of an objective and “egocentered” space, the way in which history and the social sphere inform their elucidation of the spatiality of conflict reveals a mismatch between Arendt’s plurality and Merleau-Ponty’s coexistence. I argue that this mismatch holds important consequences as to what each of them understands by political action.

Resumen: Este artículo busca interrogar el sentido de lo político en el pensamiento de Karl Marx a partir de la lectura de Carl Schmitt. Aunque, por un lado, el jurista alemán considera que el marxismo subsume los problemas políticos bajo cuestiones económicas, por otro lado, destaca que Marx pensó lo político a partir de la agudización del antagonismo y de la dictadura del proletariado. Sin embargo, para Schmitt, estos dos elementos de lo político en Marx están construidos sobre la base de la lógica hegeliana de la historia. En este texto se discute esta herencia hegeliana en el pensamiento político marxiano y se sugiere una alternativa para pensar la política a partir del “materialismo práctico”, en el cual se acentúa la acción contingente que emerge en medio de la coexistencia humana.: This article aims to examining the meaning of the political in Karl Marx’s thought from the perspective of Carl Schmitt’s interpretation. While on one hand the German jurist considers that Marxism subsumes political problems under economical issues, on the other hand he stresses that Marx thought politics through the deepening of the antagonism and dictatorship of the proletariat. However, for Schmitt, these two elements of the political in Marx are built based on the Hegelian logic of history. In this paper, I discuss this Hegelian legacy in Marx’s political thought and suggest an alternative to think politics appealing to “practical materialism”, in which contingent action that stems from human coexistence is accentuated.