Diego Salcedo

El presente artículo trata de reconstruir la eventual continuidad doctrinal en el tratamiento aristotélico entre el alma y el cuerpo. Primeramente, trataremos de problematizar las clásicas dicotomías en las que se ha intentado encajar la teoría hilemórfica con vistas a demostrar la imposibilidad de defender bien sea un dualismo o bien un monismo que resuma, con exactitud suficiente, el tratamiento aristotélico del alma. Finalmente, y a la luz de los planteamientos definitivos que parecen recogerse en De Anima, abordaremos un análisis comparado entre este tratado tardío y el examen de la relación entre el alma y el cuerpo contenido en los textos morales del Estagirita.

De las muchas virtudes que caben reconocerse en el pensamiento de Cornelius Castoriadis nunca podrá eludirse el valor de su singular aproximación a lo que vino en denominarse “la experiencia griega”. En este artículo trataremos de acompañar su original lectura de la Grecia antigua, retomando la pertinencia y la exactitud con la que Castoriadis se sirvió de la pólis griega para justificar algunos matices velados de nuestras intuiciones políticas. En nuestra exposición trataremos de alinearnos con su original perspectiva, sirviéndonos esencialmente del uso y la recuperación del ápeiron y sus distintas interpretaciones, en Anaximandro, en Aristóteles y, naturalmente, en el propio pensamiento de Cornelius Castoriadis. La conclusión de nuestro planteamiento -y quizá este gesto no sea más que un homenaje velado- aspirará a disentir de alguna de sus propuestas sin por ello dejar de reconocer la originalidad, la valentía y la vigencia de su aportación como lector de la experiencia griega.

La ética aristotélica gozó de una consciente reactivación a partir de los años 70 y su influencia se prolonga hasta el debate contemporáneo. En los últimos años numerosos estudiosos han sabido capitalizar el rendimiento moral de la filosofía de Aristóteles atendiendo, precisamente, a la singular relevancia que en su propuesta ética adquieren las pasiones. Creemos que muchas de las aparentes aporías de sus planteamientos pueden resolverse a partir del análisis del vínculo epistemológico y motivacional que se establece entre el conocimiento, las pasiones y la acción moral. Para ello, en este artículo, en línea con propuestas ya clásicas como las de M.C. Nussbaum o más recientes como las de D. Achtenberg, trataremos de articular con precisión el modo en que la captación o estimación que ejercen las pasiones es determinante para el conjunto de su ética circunscribiéndonos, específicamente, a la captación de la propia idea del bien.

En el presente artículo tratamos de justificar la presencia de una hermenéutica existencial en uno de los textos fundacionales de nuestra tradición: el Prólogo del Evangelio de Juan. Para ello, planteamos una interpretación crítica de las traducciones clásicas de dicho texto e intentamos defender que la escatología Joánica no atiende a un emplazamiento cronológico sino a otro preferentemente espacial. A lo largo de nuestro estudio examinaremos el uso y la traducción de las preposiciones en el Prólogo y la Carta Primera para subrayar la función sígnico-existencial de la Encarnación del Hijo. A partir de esta hipótesis, reconstruiremos una interpretación a través de la cual el Prólogo del Evangelio de Juan puede y debe interpretarse como un precedente remoto y fundacional de una de los marcos filosóficos más relevantes del siglo xx: la hermenéutica de la existencia.