Egbert Witte

"Ernst Cassirer: Ausgewählter wissenschaftlicher Briefwechsel; Martin Heidegger: Seminare (Übungen) 1937/38 und 1941/42; Gottfried Boehm, Horst Bredekamp (Hg.): Ikonologie der Gegenwart / Antje Kapust, Bernhard Waldenfels (Hg.): Kunst. Bild. Wahrnehmung. Blick. Merleau-Ponty zum Hundertsten; Joachim Fischer: Philosophische Anthropologie. Eine Denkrichtung des 20. Jahrhunderts; Matthias Schloßberger: Die Erfahrung des Anderen. Gefühle im menschlichen Miteinander; Andrea Sebastiano Staiti: Geistigkeit, Leben und geschichtliche Welt in der Transzendentalphänomenologie Husserls"

Edmund Husserl: Wahrnehmung und Aufmerksamkeit. Texte aus dem Nachlass (1893-1912); Martin Heidegger: Geschichte der Philosophie von Thomas von Aquin bis Kant; Thomas Bedorf, Kurt Röttgers (Hg.): Die französische Philosophie im 20. Jahrhundert. Ein Autorenhandbuch; Günter Figal: Verstehensfragen. Studien zur phänomenologisch-hermeneutischen Philosophie; Guy van Kerckhoven: Epiphanie. Reine Erscheinung und Ethos ohne Kategorie; Christian Lotz: From Affectivity to Subjectivity. Husserl’s phenomenology revisited; Claus Stieve: Von den Dingen lernen. Die Gegenstände unserer Kindheit.

Heute dominieren vereinseitigende Selbstbeschreibungen des Menschen, die ihn gentechnologisch, radikalkonstruktivistisch oder hirnphysiologisch auf sein biologisches Substrat reduzieren. Die Polyphonie, die man noch um 1800 in der Beschreibung des Menschen als das Zugleich von Körper und Geist hören konnte, weicht einer Einstimmig- und Einsinnigkeit kraft einer nur noch naturwissenschaftlichen Selbstthematisierung. Hieran ist zu erinnern, wenn man für die Zeit um 1800 festhält, dass sich die Denker zwar um solch disziplinäre Grenzen zwischen Naturgeschichte, Philosophie und Literatur nicht kümmerten, aber gerade dadurch der Vielstimmigkeit einen Raum eröffneten. Die Verwendung des „Bildungstriebes“ in unterschiedlichen Zusammenhängen ist hierfür ein beredtes Zeugnis. Die vorliegende Arbeit zum „Bildungstrieb“ will und kann bisherige Rekonstruktionen des Bildungsbegriffs keineswegs ersetzen, sondern bestenfalls ergänzen. Damit aber werden im „Bildungstrieb“ Wurzeln des Bildungsbegriffs wieder in Erinnerung gerufen, die jenseits einer rein kognitiven, mentalen, subjektivistischen Zurichtung von „Bildung“ liegen. ***** Today, the dominant feature of the self-description of humans is one that confines them to their biological substrate. Genetic engineering, radical constructivism or brain physiology are among those disciplines which advocate such a perspective. The polyphonic descriptions of human beings around 1800, pointing out the simultaneity of body and mind, fall silent in favour of a one-sided and limited purely scientific self-thematization. Around 1800, due to their non-compliance regarding disciplinary boundaries between natural history, philosophy and literature, thinkers opened up a space for polyphony. The use of the “Bildungstrieb” (nisus formativus) in various contexts is eloquent evidence for this. The present volume on the “Bildungstrieb” does not and cannot replace previous reconstructions of the concept of “Bildung”, but at best complements them by drawing the reader’s attention once again to the roots of the concept of “Bildung” in the “Bildungstrieb” that lie beyond a purely cognitive, mental, subjectivist understanding of “Bildung”.

Die heutige Bedeutung von „Ästhetik“ als Theorie der Künste ist philosophiegeschichtlich recht jungen Datums und ergibt sich erst mit einem Begriffswandel innerhalb des 18. Jahrhunderts. Beredtes Zeugnis hierfür sind die Kritik der reinen Vernunft und die Kritik der Urteilskraft Immanuel Kants: Während Kant in der ersten Kritik die Belegung kunsttheoretischer Reflexionen mit dem Terminus „Ästhetik“ ablehnt und innerhalb seiner transzendentalen Ästhetik diese − etymologisch näher liegend − als „Wissenschaft von allen Prinzipien der Sinnlichkeit a priori“ definiert, trägt er dann in seiner dritten Kritik der neuen ästhetischen Disziplin Rechnung und lässt neben die teleologische die ästhetische Urteilskraft treten als „Vermögen, die formale Zweckmäßigkeit durch das Gefühl der Lust und Unlust […] zu beurteilen“. Hier spiegelt sich ein fundamentaler Umbau in der philosophischen Theoriearchitektur wider: Die rationalistische Aufklärungsphilosophie beruht noch auf der Lehre von den zwei menschlichen Vermögen und den beiden Grundkräften der Seele: der vis repraesentativa, die den theoretischen Teil der Philosophie ausmacht, sowie der vis appetitiva, die als Begehrungsvermögen die praktische Philosophie bestimmt.