Eli Schonfeld

Contrary to the classical denial of bodily attributes or human emotions to God, both Samson Raphael Hirsch and Franz Rosenzweig embrace biblical anthropomorphisms. Their views on anthropomorphisms are part of their critiques of philosophy, especially of the basic preconceptions of the philosophical approach to the concept of God. This article analyses their positions by examining Hirsch’s commentaries on scripture (especially Gen 6:6), and Rosenzweig’s “A Note on Anthropomorphisms in Response to the Encyclopedia Judaica’s Article.” Through a close reading and interpretation of Rabad of Posquiére’s famous animadversion against Maimonides’s rule concerning heretics, this paper retraces the rabbinical roots of Hirsch’s and Rosenzweig’s approach to anthropomorphisms.

The following paper analyzes the effect of the Shakespearean text—and Hamlet in particular—on Levinas’s thought. I argue that Levinas’s reading of Shakespeare’s Hamlet played a decisive role in one of the most crucial phenomenological debates to be found in the Levinasian text, namely, the debate with Heidegger on the meaning of death and on the object of Angst (anguish). Analyzing Levinas’s remarks on Hamlet in his philosophical text, this article demonstrates how Shakespeare inspires Levinas’s anti-Heideggerian thesis about anguish being anguish before eternity (and not anguish before death). Moreover, this article analyzes the Hecuba scene from the perspective of Levinas’s philosophy of substitution (where again Shakespeare occupies a central role), and tries to understand the situation of Shakespeare’s tragedy as being “beyond tragedy.”

Jérusalem, livre majeur de Moses Mendelssohn, est une apologie du judaïsme. Apologie dans le sens de Socrate : sommé de répondre aux accusations des hommes de la cité, Mendelssohn, le " Socrate de Berlin ", doit répondre de soi. Peut-on être juif et éclairé à la fois? Le juif des Lumières est-il pensable? Peut-il exister? Face à la critique moderne du judaïsme - celle qui trouve sa formulation la plus accomplie dans le Traité théologico-politique de Spinoza -, Mendelssohn formule une réponse fondamentale, inaugurant ainsi la pensée juive moderne. Entendre cette réponse nécessite une lecture attentive de Jérusalem. Inspiré par la leçon de Franz Rosenzweig et d'Emmanuel Lévinas, et dans le sillage de l'enseignement de Benny Lévy, L'Apologie de Mendelssohn tente une telle lecture. Lecture sensible au retour à Platon s'opérant discrètement dans le penser de Mendelssohn : le Platon dialoguant, celui attaché à la vérité d'existence plutôt qu'à l'exactitude mathématico- logique. Mais lecture sensible aussi au retour à la sagesse des maîtres d'Israël qui s'opère nettement au sein de Jérusalem. Sagesse qui sait penser le commandement divin non pas comme loi politique mais comme possibilité singulière d'accorder vie et vérité. Sagesse permettant ainsi de repenser le sens de l'élection d'Israël et son rapport à l'universalisme. Mendelssohn a-t-il su rester fidèle à l'enseignement des maîtres d'Israël? A-t-il pu accorder jusqu'au bout élection et universalisme? Question ultime que pose L'Apologie de Mendelssohn, permettant enfin d'examiner les limites qu'il impose à la pensée juive dans son oeuvre.

This article offers a close reading of Kafka’s In the Penal Colony, exploring the text as a radical reflection on the nature of modernity in general, and Jewish modernity in particular. The article posits that In the Penal Colony is a meditation on the relation between suffering, transgression and law. For Kafka, where modernity is understood as the incapacity of linking suffering and transgression (sin), the old order is one where the relationship between suffering and transgression is understood as fundamental, and functions as a principle of readability of reality. For the ancients, it is this readability that endows the law with meaning and validity. By integrating parts of Foucault’s thesis’ on modernity as elaborated in Discipline and Punish with this analysis of In the Penal Colony, this article situates Kafka’s text in the context of his literature in general, positing that it is the key text to understanding his oeuvre. In addition, this article offers an original reflection on one of the hidden themes of Kafka’s work: the crisis of the modern Jew.