Enver Joel Torregroza

Anne Phillips argues that definitions of the human are a trap for the political claims to equality contained in humanitarianism or human rights discourse. However, defining the human also hides the ontological and political problem addressed by the Philosophical Anthropology. There is an ethical and political stake in the philosophical anthropology of the last century when it insists on the indefinability of the human. With this, it criticizes the politics implicit in the definition of the human. And also, it questions the metaphysical positions that the act of defining implies. //// La lógica de inclusión/exclusión presente en toda definición de lo humano no solo es una trampa para las reivindicaciones políticas de la igualdad contenidas en el humanitarismo o el discurso de los derechos humanos, como ha argumentado Anne Phillips, sino que también oblitera la problemática ontológica contenida en la pregunta fundamental de toda antropología filosófica y su correspondiente dimensión práctica. Las tesis de la indefinibilidad del ser humano y la problematicidad ontológica constitutiva de lo humano —desarrolladas por la antropología filosófica crítica del último siglo— cuestionan toda política de la definición de lo humano y las posturas metafísicas que tales políticas implican. Por ello, el artículo también pone en cuestión la imagen negativa del aporte de la antropología filosófica a la ética y la filosofía social.

This paper aims to analyze the metaphorological project of Hans Blumenberg in relation to the philosophical developments of conceptual history in the mid-twentieth century. It is argued that Blumenberg, based on the study of metaphor, seeks to endow philosophy with a historical substrate that gives rise to the concept, forgotten by the inheritance of the cartesian philosophy. In this way, metaphors, but also myths and anecdotes, fulfill a pragmatic guiding function of thought and expe- rience, becoming indispensable for human life.

The aim of the research is to show the need to defend the prosaic reconfiguration of humanity that we set up every day by using temporary resources. This implies to discuss the overvalued achievements of the philosophies that advocate a direct encounter with our raw reality, or that defend an absolutist project of construction of the being of man that ends by suffocating him instead of offering any kind of salvation. The hypothesis states that the possibility of existence of man, understood as the existence of a sense of the human — and, consequently, of a world with a meaning for man — depends on that prosaic configuration of our home that we have to reenact every morning. The development of meaningful worlds — that exist only as long as man exists, and vice versa — is achieved through symbolic resources, such as the metaphor or the concept. This allows us to replace one thing with another, merrily deferring the direct encounter with our constitutive ontological problematicity. To think man's reality is philosophically bearable only through metaphors and concepts, that is, by spreading a mundane prose that does not, that cannot and that should not come to an end. This in spite of the vocation for epic heroism that characterizes philosophy, and in spite of its temerarious impulse to dive into the depths in order to face what we directly cannot speak of, not without becoming speechless.

There are notorious differences between the Jesuit theology of Gracián’s Humanism and the Pascalian theology of grace of the Colombian thinker Nicolás Gómez Dávila. In addition, Gómez Dávila criticizes Spanish Baroque when he compares it with other literatures. However, the virtuous hero of Gracián and the philosophical way of life of the Colombian thinker are connected. Both philosophies develop a mundane ethic that solves a puzzle: how the human spirit can access transcendence through the dark labyrinths of earthly difficulties.

The purpose of the article is to explain the political philosophy of Nicolás Gó- mez Dávila, emphasizing his particular way of understanding the relationship between theory and political action. For Gómez Dávila, the ‘authentic reactionary’ –as he calls himself– is the opposite of the committed intellectual, and therefore his political postulates do not encourage and should not encourage any transformation of society or any struggle in the political arena. Consistent with Gómez Dávila’s thesis, the only political action left to the authentic reactionary in our time is the discreet praxis of reading alone, dialogue with few friends, and fragmentary writing as a form of expression close to silence.

Quiero introducir en la discusión académica sobre las formas de dominio y los tipos de poder el concepto de higienopolítica”(de higeia, salud), con el fin de categorizar la amenaza totalitaria que habita detrás el tipo de control político sobre la población, basado en la experiencia colectiva del miedo y la paranoia, que se ha comenzado a ejercer en los tiempos de la pandemia global del COVID-19. El concepto de higienopolítica apela a la idea de que en el siglo XXI no solo subsisten formas de dominación que operan sobre el cuerpo basadas en prácticas higiénicas y creencias asociadas a alguna idea de salud, sino que también puede desarrollarse una forma de neototalitarismo tecnobiológico global en la que la salud es el fin último de la civitas.

The aim of the article is to show a new interpretation of Nicolás Gómez Dávila’s philosophy by means of an analysis of his early work Textos I. In the article it is demonstrated that the ten essays of this book, apparently dispersed, are connected thematically around the big questions of philosophical anthropology. They also can be described as phenomenological exercises from the methodological point of view. A philosophical hermeneutic of the Dávila’s work, attending different moments of his philosophy and rejecting the will to find a total system of thinking in a fragmented work, must be put forward.

The purpose of this article is to present the main contributions to peace, democracy, and the philosophy of education in Colombia, made by philosopher Guillermo Hoyos-Vásquez (Medellín, 1935 – Bogotá, 2013). The work of this Colombian philosopher stands out for its important contributions to political philosophy as the vital, supportive, and responsible exercise of thought concerning the public interest. Using Kant’s concept of practical reason, Husserl’s lifeworld [Lebenswelt], and Habermas’s communicative action as starting points, Hoyos-Vásquez succeeded in going beyond these political philosophers by trying to apply their ideas in the midst of the difficult context of corruption, drug trafficking and armed conflict in Colombia over the past five decades. At the same time, Hoyos-Vásquez developed throughout his life a varied public activity as a thinker and educator, belying the myth of the theoretical distance between the philosopher and his/her political present or historical reality. The thought of Guillermo Hoyos-Vásquez, and his public action as an educator, represent a substantial contribution to contemporary political and educational philosophy, maintaining a close connection between theory and practice.

España no ha sido nunca una sola cosa. Pero este dato, que se reconoce fácilmente repasando los eventos más destacados de su historia, prontamente se olvida cada vez que los pueblos americanos de habla hispana queremos pensar y relatar nuestra historia. No resulta cómodo hablar de hispanidad en nuestros tiempos. Lamentablemente la expresión le recuerda todavía a muchos la defensa a ultranza de cierto recalcitrante nacionalismo español, cuyo mayor defecto fue haber fomentado, paradójicamente, el desprecio por las múltiples formas de la hispanidad. Sin embargo, es necesario mirar de nuevo, con un lenguaje fresco y desprendido de prejuicios, las ricas y variadas tradiciones musulmanas, judías, conversas y cristianas que le dieron forma a la civilización hispánica. Quizás así descubramos hasta qué punto los hispanoamericanos, y en particular los colombianos, somos otra de esas “hispanidades”. El presente libro es el resultado del proyecto de investigación interdisciplinario “Hispanidades: estudios de las tradiciones e identidades políticas hispánicas” desarrollado en la línea Análisis de Procesos Históricos del Centro de Estudios Políticos e Internacionales de la Universidad del Rosario.

En este libro el lector encontrará estudios con enfoques desde la ciencia política la teoría política la historia la filosofía la sociología la economía los estudios literarios y culturales entre otras perspectivas académicas. Los aportes de cada aproximación teórica y disciplinar están orientados al logro de una meta común: la de reconstruir y reinterpretar la tradición histórica hispánica desmantelando prejuicios ideológicamente provocados con el fin de comprender los fenómenos políticos que la caracterizan. Por las mismas razones este libro se sitúa en el debate sobre las formas de escritura de la historia que no es sólo un debate de teoría de la historia sino también de filosofía de lo histórico. El libro presenta siete temas claves: el mundo sefardí las filosofías políticas hispánicas los lenguajes políticos hispánicos la construcción de las naciones hispánicas las cuestiones de identidad hispánica las formas de la hispanidad en la literatura y el arte y finalmente la educación y la cultura en el mundo hispánico.

La metafórica del «naufragio con espectador» contiene posibilidades hermenéuticas que van más allá de la comprensión del trasfondo inconceptualizable de la actitud teórica ante la existencia. También puede ser elaborada para dar cuenta de la frontera móvil entre el espacio de la seguridad y el espacio del riesgo, invitándonos a reconocer en la praxis de descarga existencial, implicada en toda actividad contemplativa ante el horror, un trabajo oscilante de sobrevivencia antropológica, y no sólo la gesta heroica de aquellos que, manteniéndose al borde del abismo, se asoman temerariamente a su vórtice. La orilla desde la que se contempla el naufragio pronto deja de ser por ello la tierra firme que en principio parecía ser, y el hundimiento mismo, al perder parte de su coloración como situación límite, deviene en referente opaco de los largos rodeos por medio de los cuales diferimos el encuentro directo con su crudeza.

Comprendemos la necesidad de abandonar visiones de la naturaleza humana onmicomprensivas y definitivas; sin embargo, los desarrollos tecnobiológicos y tecnobiocráticos parecen obligarnos a la paradoja de tener que proponer límites para lo humano, sin poder creer en ellos como antes. Tal paradoja, que opera tanto en las expectativas epistémicas de las ciencias naturales y humanas, como en el debate y la opinión pública en el mundo globalizado, también reta a la filosofía: ¿por qué resulta necesario trazar esa frontera entre lo humano y lo inhumano? ¿Qué tipo de frontera puede ser? ¿Es posible trazar esa frontera?. We understand the need to abandon all-encompassing and definitive perceptions of human nature. However, techno-biological and techno-biocratical developments seem to paradoxically require us to propose boundaries for what is human without being able to believe in these boundaries as before. Such a paradox, which operates both in the epistemic expectations of the natural and human sciences and in debate and public opinion in the globalized world, also poses a challenge to philosophy. Why is it necessary to draw this boundary between the human and the non-human? What type of boundary might this be? Is it even possible to draw such a boundary?

En vez de formular una nueva teoría política normativa eventualmente aplicable en la práctica, Hannah Arendt deconstruye —o desmantela, como dice ella— presupuestos fundamentales de la tradición filosófica y política occidental, entre los que se destaca creer que la filosofía es capaz de resolver los problemas políticos. El presente artículo examina la forma como Arendt deconstruye este presupuesto, no para lamentarnos de la lejanía entre filosofía y política, como si esta distancia fuese un defecto del pensamiento y no su virtud, sino para comprender que en los asuntos políticos no tenemos que estar esperando respuestas definitivas y salvadoras en prometedoras teorías elaboradas por filósofos