Erik Eschmann

Will man das Spiel auf seine moralische Beurteilbarkeit hin untersuchen, so muss zunächst geklärt werden, auf was sich diese moralischen Urteile beziehen können. Betrachtet man dabei primär das Spiel als Spiel, so rückt die Spiel-Spieler-Beziehung während des Spielvollzugs ins Zentrum der Betrachtung. Aus dieser Perspektive bietet sich allerdings lediglich die Spiel-Handlung als Objekt moralischer Urteile an, wie sie im Unterschied zum Gamer vom Player, während des Spielens vollzogen werden kann. Als konstitutive Bedingung der Spiel-Handlung darf daher die Haltung des Spielers gegenüber des von ihm vollzogenen Spiels nicht vernachlässigt werden. Immersion und Intention des Spielers treten in eine Abhängigkeit, die überhaupt erst moralische Urteile zulassen kann. Da die Spielhaltung des Spielers graduell zwischen Gamer und Player variieren kann, wird eine objektive moralische Beurteilung von Spiel-Handlungen für unbeteiligte Außenstehende erschwert, wenn nicht sogar unmöglich. Die moralische Beurteilung kann folglich lediglich beim Spieler selbst liegen, sofern er als Spielender zugleich auch seine eigenen Spiel-Handlungen reflektiert.

Schopenhauer’s concept of intuition (Anschauung) plays a fundamental roll in his philosophy: As pure intuition it addresses the forms of sensuality time and space. As empirical intuition it refers to the objects of the understanding (Verstand) and therefor to causal relations. But intuition is not only limited to Schopenhauer’s epistemology but is present in nearly every important aspect of his philosophical system. In his aesthetics Schopenhauer claims that every aesthetic cognition is necessarily intuitive, rendering every insight in the platonic ideas through aesthetic contemplation as intuitive as well. Given that the understanding functions as the faculty of (empirical) intuition rather than reason, which is only the faculty of concepts, it seems at the first glance that Schopenhauer tries to exclude reason from any involvement in the aesthetic cognition of platonic ideas. But on closer examination Schopenhauer seems to argue for a rather fundamental involvement of reason in the fields of aesthetics as he insists on the importance of Besonnenheit (discernment, awareness, deliberateness). Aside from that only the participation of reason in the aesthetics could explain why animals, that share the same faculty of intuition as humans, are not capable of aesthetic judgement or producing art. In this article I argue that reason is a necessary condition for the possibility of aesthetic cognition but not as a theoretical faculty but in its practical function through Besonnenheit. While the platonic idea as well as every object of aesthetic contemplation must be given to our intuition, reason enables us to be besonnen and therefor gives us the possibility to suspend our actual willing for the sake of aesthetic contemplation. In this sense aesthetic cognition could be called besonnene Intuition.

Die Nähe der Philosophie Schopenhauers zu derjenigen Schellings wurden oft beschworen und bereits zu Schopenhauers Lebzeiten häufig – bis hin zum Plagiatsvorwurf gegen Schopenhauer – thematisiert. Besonders auffällig werden die Ähnlichkeiten, wenn man sich den Naturkonzeptionen beider Denker zuwendet: Beide Philosophen versuchen auf je eigene Weise die Natur als selbsttätig zu denken. Ausgehend von diesen Überlegungen werden im vorliegenden Band die Naturphilosophie Schellings und Naturmetaphysik Schopenhauers ausführlich vor dem Hintergrund einer in ihrer Selbsttätigkeit als prozessual gedachten Natur gegenübergestellt und diskutiert. Dabei versteht sich diese Arbeit als systematisch-komparatistischer Beitrag zur Schelling- und Schopenhauer-Forschung, indem sie erstmals einen detaillierten Vergleich der Naturkonzeptionen anstellt und zugleich für eine prozessphilosophische Interpretation – sowohl der Naturphilosophien, als auch der gesamtphilosophischen Systeme argumentiert.

In his book from 1799 "Einleitung zu dem Entwurf eines Systems der Naturphilosophie" Schelling defines philosophy of nature (Naturphilosophie) as science of nature (Wissenschaft der Natur) a priori but emphasises nonetheless the importance of experience to develop such a science of nature. This raises the problematical question of how this science of nature as an science a priori that has concrete phenomena (Naturerscheinungen) as it's objects can be possible. In this text the author argues that it is Schelling's critical concept of system respective systematicity of nature itself that allows him to develop a (philosophical) system of nature that for us might be known through experience but - as systematical knowledge - must be considered as necessary and therefor a priori.