Esteban Bieda

In the present work, I will review how Aristotle understood the connection between reason and emotion - particularly, angry actions - in order to demonstrate that it is due to the presence of intellectual factors that emotions become ethically relevant and not merely an uncontrolled reaction. Then, I will summarize Aristotle's repeated analogies between reason as the master and anger as the slave to explain their connection. My specific contribution to the topic will be to reverse this analogy and, instead of using it as an example of the _lógos-thymós_ connection, make the latter an example of the _despótes-doûlos_ connection as described in Politics I. If my hypothesis is plausible, establishing the actions and virtues of a slave will help shed light on the type of morality inherent in angry actions.

Resumen Es por demás conocida la crítica que Aristóteles presenta en el libro VII de Ética nicomaquea al así llamado "intelectualismo socrático", según el cual nadie actúa de modo tal que su acción resulte en un mal a sabiendas, es decir, voluntariamente. Si algo así ocurriere, se explicaría porque el agente ignoraba que estaba haciendo un mal. Aristóteles objeta, como es sabido, la incompatibilidad que tal teoría presenta con losAristotelian criticism of the so called "Socratic intellectualism" in Nicomaquean Ethics VII is well known. However, on many occasions Aristotle gives part of reason to the Socratic position. The aim of this work is twofold: to review a specific aspect of the way in which Aristotle may have understood Socratic intellectualism specially regarding someone who is actually knowing that what he or she is aboutto do is wrong; to review why, in that specific aspect, Aristotle's own position is not, as is often said, so distant from the Socratic.

Mucho se ha escrito acerca del significado de las últimas palabras de Sócrates en el Fedón: “Critón, debemos un gallo a Asclepio. Pues bien, ¡páguenselo! Y no se descuiden…”. En el presente trabajo nos proponemos retomar el enigma de la deuda con Asclepio a fin de rescatar cierto matiz político presente en él. Para ello, tras reseñar brevemente las principales interpretaciones que se han dado en el último siglo, nos detendremos en la concepción socrática del nacimiento y de la vida en tanto fenómenos eminentemente políticos para, a partir de allí, repensar el statusde su muerte en esa misma clave.

Es sabido que Aristóteles suele comenzar la mayor parte de sus investigaciones con un relevamiento de posiciones y/o concepciones previas relativas al tema a tratar. En el presente trabajo trataremos de mostrar que tanto las referencias a autores anteriores como a las opiniones corrientes sobre el tema tratado responden a las exigencias de cierto proceder metódico que las necesita como elementos constitutivos. Nuestra tarea concreta consistirá en intentar develar el valor metódicoepistemológico de los pasajes dedicados tanto a la opinión de la “mayoría” como a personajes que en el pasado habrían abordado cuestiones similares a las aristotélicas. Por último, como objetivo general trataremos de hallar la función de estas referencias en la estructura del método argumentativo expuesto en los Tópicos para, de este modo, mostrar la relación –si es que la hubiere– entre el llamado “método dialéctico” o de los “éndoxa” y la filosofía práctica aristotélica.

Es sabido que Aristóteles suele comenzar la mayor parte de sus investigaciones con un relevamiento de posiciones y/o concepciones previas relativas al tema a tratar. En el presente trabajo trataremos de mostrar que tanto las referencias a autores anteriores como a las opiniones corrientes sobre el tema tratado responden a las exigencias de cierto proceder metódico que las necesita como elementos constitutivos. Nuestra tarea concreta consistirá en intentar develar el valor metódicoepistemológico de los pasajes dedicados tanto a la opinión de la “mayoría” como a personajes que en el pasado habrían abordado cuestiones similares a las aristotélicas. Por último, como objetivo general trataremos de hallar la función de estas referencias en la estructura del método argumentativo expuesto en los Tópicos para, de este modo, mostrar la relación –si es que la hubiere– entre el llamado “método dialéctico” o de los “éndoxa” y la filosofía práctica aristotélica.

Los hechos narrados en el Banquete de Platón tienen lugar en el año 416 a.C. Situado en el año siguiente, Tucídides destaca un aspecto puntual de la personalidad del Alcibíades histórico: sus supuestas aspiraciones tiránicas. ¿Existe alguna manera de vincular al amante del Banquete con el proto tirano de Tucídides? En el presente trabajo proponemos que la clave para explicar la complejidad del Alcibíades de Banquete radica en la descripción del alma del hombre-tiránico de República VIII-IX. Para ello, en primer lugar haremos una semblanza del célebre general ateniense según los testimonios de Tucídides y Plutarco; en segundo lugar, expondremos las características del alma tiránica tal como es descripta en República; finalmente, integraremos todos estos elementos a fin de interpretar las palabras de Alcibíades en el Banquete, intentando mostrar cómo Platón deja entrever allí, sutilmente, las características tiránicas o proto tiránicas de su alma.

En el presente trabajo nos proponemos destacar un aspecto del élenkhos socrático que denominaremos “abordaje práctico”, marco en el que intentaremos resaltar el compromiso situacional y emocional de la refutación socrática que, tal como se halla bien atestiguado en el Gorgias de Platón, supone el contexto de una conversación efectiva entre dos interlocutores frente a terceros. A su vez, este abordaje se revelará “práctico” también en la medida en que, según intentaremos mostrar, guarda una relación estrecha con el “Intelectualismo socrático” en lo que a las posibilidades prácticas del interlocutor al momento de ser interrogado respecta. Veremos cómo en el Gorgias, si bien se da el caso de una acción realizada en contra de lo que el agente tiene por verdadero, dicha situación no constituye un contraejemplo del IS, pues lo que se pone en juego al momento de tomar decisiones éticamente relevantes no se agota en el nivel proposicional de las opiniones acerca de la situación práctica concreta, sino que puede involucrar, como en el caso de Gorgias y Polo, la vergüenza que significaría responder, ante una audiencia que se asume con opiniones contrarias, lo que realmente se piensa. Así, buscamos concluir que la teoría socrática de la acción se haya íntimamente relacionada con el élenkhos por cuanto éste último abarca, no sólo el repertorio de proposiciones epistémicas de los agentes involucrados, sino también sus estados existenciales en relación con la mirada de terceros al momento de sostener públicamente una posición teórica determinada y éticamente relevante

After Agathon’s speech in Plato’s Symposium, Socrates takes a little time to make some comments about it. One of these comments is that the speech brought Gorgias to his memory (198c2–5). In this paper we intend to track down in three complementary levels the diverse reasons why this recollection took place: (A) regarding the form of the speech, we will try to show that there is an equivalence in how both Gorgias in his Encomium to Helen and the character of Agathon in the Syposium construct their respective logoi; (B) regarding the style of writing, we will see the frequent use in the poet’s speech of the rhetoric resource of “saying things alike” (isa legein) usually ascribed to Gorgias; (C) finally, regarding the contents of both speeches we will try to show that many of the elements used by the sophist to praise the logos in his Encomiun to Helen (EH) may be found, more or less, in Agathon’s praise of Eros. The article will try to show, thus, which are the precise elements that may have made Socrates remember Gorgias after listening to the tragic poet.

After Agathon's speech in Plato's Symposium, Socrates takes a little time to make some comments about it. One of these comments is that the speech brought Gorgias to his memory (198 c 2-5). In this article we intend to track down in three complementary levels the diverse reasons why this recollection took place: (A) regarding the form of the speech, we will try to show that there is an equivalence in how both Gorgias in his Encomium to Helen and the character of Agathon in the Symposium construct their respective logoi; (B) regarding the style of writing, we will see the frequent use in the poet's speech of the rhetoric resource of "saying things alike'' (isa legein) usually ascribed to Gorgias; (C) finally, regarding the contents of both speeches we will try to show that many of the elements used by the sophist to praise the logos in his Encomium to Helen may be found, more or less, in Agathon's praise of Eros. The article will try to show, thus, which are the precise elements that may have made Socrates remember Gorgias after listening to the tragic poet.

Conminado por su deseo apetitivo de mirar unos cadáveres en descomposición, Leoncio no puede resistir y, encolerizado, cede a la tentación (República 439e-440a). El episodio pretende mostrar que la impulsividad y el apetito constituyen dos partes distintas del alma. La pregunta es: si no hay intervención de la racionalidad, ¿según qué parámetro el thymós considera que mirar los cadáveres es algo que no se debe hacer? Si, como creen algunos especialistas, el thymós actúa según un marco axiológico aportado por lo logistikón, entonces Leoncio sería un incontinente. En el presente artículo intentaremos mostrar, apelando a diversos pasajes de los libros VIII y IX de la República, que Leoncio no es un incontinente, sino que la parte impulsiva del alma no se opone al apetito según parámetros vinculados con la racionalidad, sino propios. Forced by his appetitive desire to look at some corpses, Leontius can not resist and, furiously, yields to the temptation and looks at them (Republic 439e-440a). The episode tries to show that the spirited and the appetitive are two different parts of the soul. If there is no intervention of rationality, the question is: according to which parameter the thymós considers that looking at the corpses is something that must not be done? If, like some scholars believe, thymós is guided by values given by the logistikón, then Leontius would be an incontinent agent. In this paper we shall try to show that, according to several passages of books VIII and IX of the Republic, Leontius is not an incontinent agent since the spirited part of his soul challenges the appetitive part not because of rational principles but because the values it defends on itself