Etienne Helmer

A detailed analysis of oikonomia, an underexplored branch of knowledge in ancient Greek philosophy. In this book, Étienne Helmer offers a comprehensive analysis of oikonomia in ancient Greek philosophy. Despite its similarity to the word “economy,” for the ancients, oikonomia named a branch of knowledge—the science of management—that was aimed at studying the practices we engage in to satisfy our needs. This began with the domestic sphere, but it radiated outward from the oikos (house) to encompass broader issues in the polis (city) as well. Helmer explores topics such as gender roles and marriage, property and the household, the acquisition and preservation of material goods, and how Greek philosophers addressed the issue of slavery in the ancient world. Even if we are not likely to share many of ancient thinkers’ beliefs today, Helmer shows that there was once a way of thinking of “economic life” that went beyond the mere accumulation of wealth, representing a key point of departure for understanding how to inhabit the world with others.

Contrairement à sa forme contemporaine, l’agriculture du monde grec antique est étrangère au savoir scientifique, c’est-à-dire à la connaissance abstraite et théorique visant à rationaliser et à améliorer la production agricole. En ce sens, la rareté des traités antiques d’agronomie qui nous sont parvenus, en totalité ou sous forme fragmentaire, ne s’explique pas seulement par les contingences habituelles de la transmission des artefacts anciens, mais aussi par le fait que la production dans ce secteur majeur de l’économie reposait presque exclusivement sur des connaissances empiriques, transmises de génération en génération. Cependant, les rares textes théoriques antiques qui examinent le statut épistémologique de l’agriculture en Grèce ne la présentent pas uniquement comme une accumulation d’expériences, parfois ramassées dans des recommandations générales comme dans Les Travaux et les Jours d’Hésiode. Pour le dire autrement, le fait que l’expérience joue un rôle déterminant dans l’agriculture en Grèce ne suffit pas à définir le type de savoir qui la constitue. Dans l’ Économique de Xénophon – dialogue socratique constituant l’une des sources les plus importantes pour examiner le statut épistémologique de l’agriculture en Grèce ancienne – la discussion au cours de laquelle Socrate vante à Critobule les bienfaits de l’agriculture, puis celle où Ischomaque enseigne l’agriculture à Socrate dans la deuxième partie de l’ouvrage, révèlent la complexité du statut épistémologique de l’agriculture. Ces passages ont donné lieu à deux lectures principales, toutes deux « réductionnistes » : l’une fait de l’agriculture une simple question d’expérience, tandis que l’autre ne voit en elle que l’occasion d’exercer un code de conduite éthique ou politique. Contre ces interprétations qui la réduisent à une dimension épistémologique unique, mon hypothèse est que, pour Xénophon, l’agriculture relève d’une rationalité multidimensionnelle, ou au carrefour de différentes sortes de rationalité. Ces rationalités sont d’ordre à la fois technique, empirique, éthique et politique, au sens où les concepts clés que Xénophon mobilise pour rendre compte des processus agricoles et de leurs résultats appartiennent à des sphères théoriques et pratiques différentes. S’il présente l’agriculture de cette façon, ce n’est pas seulement pour la différencier des métiers manuels dits « banausiques » qui affaiblissent et enlaidissent le corps et l’âme : c’est parce que l’ oikos, soit le lieu domestique central des activités économiques, articule le vivre et le bien vivre, soit une exigence ancrée dans la nécessité et une exigence morale, en harmonie avec un monde pensé comme à la fois naturel et politique.

In this paper, my claim is that the Cynics’ emphasis on practice and asceticism does not so much mean a renunciation of philosophy as knowledge or science, as it does a renewal of what knowledge means in practical terms. For them, knowledge does not rest on building a theory with the purpose of applying it to practice: it consists instead in inventing the means to deploy their ideal of a simple and virtuous life in a social and political context marked by domination and accumulation, and founded on the widespread use of violence. To this end, Diogenes invents what we might call a form of “tiny knowledge”. Within the general framework of the Cynics’ “adaptation to circumstances”, this kind of knowledge is a tactics that operates directly on bodies and practices to enable the subjects to regain possession of themselves as “autarchic”, i.e. independent, subjects. This is illustrated by the folding of the coat, which Diogenes initiated.

El _Económico_ de Jenofonte es un escrito controvertido. Algunos lectores lo consideran un texto carente de toda racionalidad en el ámbito económico, mientras que otros detectan en él una racionalidad precapitalista basada en la búsqueda de la maximización de la utilidad. Este artículo plantea la hipótesis de una tercera vía: el objeto del _Económico_ de Jenofonte es reflexionar sobre cómo las prácticas económicas ponen en juego, por un lado, una racionalidad instrumental que implica procedimientos de elección que comparan riesgos y beneficios con vistas a maximizar la ganancia, y, por otro, una racionalidad práctica que sondea el valor de los medios y los fines, y limita la posibilidad de autonomía de la razón instrumental, es decir, su tendencia a volverse irracional. Examino en detalle cómo se expresan, ejercen y articulan estos dos usos de la razón en el _Económico_, y muestro que Jenofonte formula una cuestión decisiva de epistemología económica, con implicaciones prácticas y materiales muy tangibles.

Las ciudades perfectas de Platón en la República y las Leyes han sido a menudo criticadas como utopías, es decir, como ciudades inalcanzables. Mi argumento es que dicha “lectura utópica” está equivocada. Las mejores ciudades de Platón no pueden comprenderse como utopías, ni en el sentido literario de la palabra ni como proyectos teóricos de reformación política; deben verse como paradigmas de ciudades realizables. En términos generales, la conclusión de mi argumento es que según Platón, la imaginación y las creencias son elementos constituyentes para una racionalidad política acertada

The presence of slavery in Plato’s political and ethical thought is marked by two contrary tendencies: one signals the conventional character of statutory slavery and tends to reduce the moral boundary between free people and servile people; the other one, going in the opposite direction, strongly reaffirms the functional frontier between these two categories, and makes it impassable. What does this double gesture of integration and exclusion of slavery mean with respect to Plato’s political thought? My claim, based on the analysis of a passage in Book vi of the Laws and some excerpts from the Statesman, is the following: for Plato, the statutory slavery fulfills the function of drawing the inner civic boundary on which the political field must be built if it is to have a true conceptual autonomy, by contrast with what contributes to its construction but without being fully political.

Les sociétés découvrent leur vrai visage dès qu'on les observe depuis leurs marges. La figure du mendiant offre, de ce point de vue, un cas idéal. Personnage déclassé et toujours soupçonné d'être un parasite, le mendiant est victime de tous les préjugés, de toutes les violences. Dans la société grecque classique, il est l'anti-modèle de l'homme accompli, que définit son statut de propriétaire terrien, de chef de famille et de citoyen. Mais il en est en même temps le miroir et le révélateur : il lui renvoie ses propres valeurs et ses propres défauts. A travers l'étude de cinq représentations littéraires et philosophiques du mendiant puisées chez Homère, Sophocle, Aristophane, Platon et les cyniques, Etienne Helmer montre comment ce personnage, objet de mépris et de suspicion, est toujours en même temps présenté comme le porte-parole de la vérité, aussi bien sur les plans éthique et politique que métaphysique et anthropologique. Cet ouvrage, le seul en langue française consacré à cette question, n'est pas destiné aux seuls spécialistes de l'Antiquité : il s'inscrit dans un champ de recherches plus large autour de l'une des questions centrales de notre temps.

On estime souvent que les Grecs avaient des phénomènes économiques une approche triviale et non scientifique. Ce point de vue est en partie motivé par ce que l’économiste et historien de la pensée économique J.A. Schumpeter et l’historien de la Grèce antique M.I. Finley considèrent être l’excessive préoccupation des penseurs grecs pour les « vaines » considérations domestiques de nature matérielle, au détriment de l’analyse scientifique des phénomènes économiques. Contre une telle interprétation, l’hypothèse présentée ici est que cette préoccupation répond au souci de la conservation des biens qui, avec leur acquisition et leur bon usage, est l’une des trois activités principales de l’art économique ou oikonomique. L’examen détaillé des deux opérations de conservation que sont le rangement et la gestion, en lien avec les divers aspects du Bien économique qui leur sont associés, permet de le montrer.

Plato’s political thought consists mainly in elucidating the requirements for making us truly political animals, capable of living in a unified and just city. However, such a goal remains unthinkable without a border between what is political – in the sense of what contributes to ‘‘the making of the city’’– and what is not political, that is, without pulling apart what belongs to the inside of the polis from what belongs to its outside. How does Plato consider and draw such an anthropological, ethical and political border? How does he represent the outside of the civic community? My claim is that the understudied Platonic category of the incurables fulfills this function. Despite their quantitative marginality acknowledged by Plato himself, he nevertheless mentions them in his myths and some of his laws. He does so because in his eyes, they are less a scientifically identified group of persons than a theoretical and practical category, the function of which is to separate what the city can tolerate and what it can not admit without being destroyed. The incurables are the indispensable representation of the ethical and political outside of the city, its otherness, even if they may appear inside it. My ‘‘functionalist’’ reading intends to give a better understanding of this category than the common ‘‘essentialist’’ interpretation that seeks to define its exact psychological features.

Pour la plupart des exégètes modernes, la pensée économique grecque se trouve exclusivement dans les traités « oikonomiques », et son objet se limite à l’économie domestique. Pourtant, cette pensée économique offre également une dimension politique, présente aussi bien dans ces traités spécialisés que dans des textes politiques consacrés à l’organisation de la cité. Cette dimension politique de la pensée économique antique consiste en particulier à s’interroger sur la proximité et la différence entre l’oikos et la polis, et entre le domaine économique et le domaine politique. Après en avoir donné des exemples provenant de diverses traditions philosophiques antiques, je montrerai plus particulièrement que chez Xénophon et Platon, les rapports entre ces deux sphères se présentent sous deux formes principales : une similitude étroite ou une différence articulée.

Né à Sinope au IVe siècle avant J-C et mort à Corinthe après un long séjour à Athènes, Diogène est un personnage exubérant et scandaleux dont les provocations sont restées célèbres : il fait l'amour et se masturbe en public, éconduit Alexandre le Grand comme un importun et insulte ses contemporains. Figure de la transgression, il n'est pourtant pas un apôtre de l'ensauvagement : ce n'est pas la civilisation que Diogène conteste, mais les servitudes encombrant notre vie matérielle et les conventions nous inféodant aux puissants. Mode de vie et pensée tout ensemble, le cynisme de Diogène est une manière neuve de philosopher qui, loin des constructions théoriques complexes, reste au plus près des réalités quotidiennes. En proposant l'idéal d'une vie simple soustraite aux illusions du désir, cette philosophie offre aux individus et aux sociétés un contre-pouvoir libérateur. Sa critique des valeurs sociales et sa puissance de dérangement n'ont pas échappé à Nietzsche ni à Foucault. Elles gardent toute leur actualité pour qui s'interroge sur les bienfaits et les méfaits de la croissance économique, sur les exclusions déchirant le monde humain.

Le 4e de couverture indique : « Au nom de l'universel, la plupart des philosophes font abstraction de notre ancrage local : ils appréhendent l'homme comme être au monde en général, comme être-là. C'est pourtant toujours dans des lieux particuliers que nous nous trouvons, avec leurs contingences topographiques, historiques et matérielles : c'est toujours ici que nous sommes là. Mais qu'est-ce qu'un lieu, et qu'est-ce que la philosophie peut en dire? En mobilisant la géographie, la littérature, l'anthropologie et l'histoire pour comprendre cet objet négligé de la philosophie occidentale, Étienne Helmer montre combien les lieux sont bien plus que les simples cadres physiques de nos existences : tout à la fois matrices identitaires et formes événementielles, ils engagent le rapport politique que les individus et les groupes entretiennent avec l'universel dans ses aspects théoriques et pratiques. »

Suele pensarse que los filósofos griegos desprecian tanto el comercio al por mayor entre las ciudades, como el comercio al por menor dentro de las ciudades. De acuerdo con esta larga tradición interpretativa, Platón se conforma a la poesía homérica y hesiódica al respecto: el comercio tiene la reputación de ser un oficio asociado con la deshonestidad y el afán de lucro, por lo cual se estima que propicia más la división y el conflicto que la harmonía y la cohesión social. Sin embargo, una lectura minuciosa de algunos pasajes de los Diálogos de Platón, y particularmente de la República, revela otra vertiente de su acercamiento al comercio y su influencia sobre la cohesión de la pólis. Intentando resaltar un aspecto que suele ser ignorado por la mayoría de los intérpretes, se propone demostrar en este artículo que Platón ve en el comercio en sí mismo un factor que permite formar y mantener la comunidad de la pólis. Esta apreciación reposa en la convicción de Platón en que el carácter político del ser humano se forja a través de múltiples intercambios, entre los cuales el comercio juega un papel fundamental.

What place can women have in Plato’s just city? In opposition to the two main antagonistic positions on this topic - some consider Plato a promoter of gender equality as he allows women to have political office, while others put the stress on the fact that Plato keeps them in a subordinate status - this article makes a new claim: these two positions must be held together because of the nature of the rationality at work in Plato’s political philosophy, as a combination of emancipatory theoretical elements, and the taking into account of the constraints of history.