Etienne Pinat

La pensée de Kierkegaard constitue une source majeure de l'analytique existentiale de Heidegger qui ne se limite nullement à quelques thèmes comme l'existence ou l'angoisse. Cet essai entend montrer que la filiation va bien au-delà de ce que Heidegger reconnaît explicitement, et que ce sont en fait tous les stades de l'existence chez Kierkegaard qui l'inspirent pour penser aussi bien l'inauthenticité que l'authenticité de l'existence dans Etre et temps. Le coeur de cette source kierkegaardienne de la pensée de Heidegger est à trouver dans la manière dont ce dernier entend penser l'authenticité de l'existence, à savoir comme une résolution. L'ensemble des déterminations qui la caractérisent trouve sa source dans une réappropriation du stade éthique qui entend à chaque fois en neutraliser la portée éthique, dans la mesure où l'analytique existentiale se veut axiologiquement neutre. L'étude de ce problème d'histoire de la philosophie ouvre alors à une réflexion sur un problème plus directement philosophique : si la résolution provient d'une neutralisation de la portée éthique de concepts kierkegaardiens, cette résolution est-elle encore compatible avec la vie éthique? Cet essai prend alors un tournant vers une interprétation critique de la pensée de Heidegger en montrant qu'elle se révèle in fine incompatible avec toute pensée éthique, dans la mesure où la résolution fonctionne comme une réduction existentielle de l'éthique qui trouve elle-même son origine dans le stade religieux, à savoir dans la suspension téléologique de l'éthique.

Maurice Blanchot est un intellectuel multiple, à la fois écrivain, critique littéraire et philosophe. S’il existe bien des monographies de son œuvre, la présente étude fait le choix de privilégier un thème comme porte d’entrée dans cette œuvre : la mort. De Thomas l’obscur à L’Instant de ma mort, toute l’œuvre de Blanchot décrit l’expérience du mourir, la ressasse indéfiniment, conformément au mouvement même du mourir qui toujours recommence et échoue sans cesse à mourir, comme si le mourir était, non seulement le thème essentiel, mais la dynamique même de l’œuvre de Maurice Blanchot. Seule sa mort, en 2003, a pu mettre un terme à l’interminable.La pensée du XXe siècle est marquée par deux grandes phénoménologies de la mort, celle de Martin Heidegger et celle d’Emmanuel Levinas, mais il revient à Maurice Blanchot de montrer que la dualité est, non point fortuite, mais fondée dans la chose même, dans la duplicité de la mort possible et de la mort impossible, de la mort mienne et la plus propre, et de la mort anonyme et impersonnelle, et de leur renversement de l’une à l’autre. Ce livre choisit de lire cette œuvre comme une philosophie à part entière, plus précisément comme une phénoménologie, la remettant constamment en perspective à partir de ses sources pour montrer comment elle se les approprie, mais aussi comment elle en constitue une force de contestation et de dépassement