Fabricio Pizelli

This article investigates the status of laughter and the laughable in Jean-Paul Sartre’s thought, with the aim of situating and clarifying them within the argumentative economy of Sartre’s work. It proceeds from the hypothesis that laughter, in Sartre, constitutes a phenomenon susceptible to phenomenological description, thus distinguishing it from the comic, which we regard primarily as a formal and stylistic structure of the novelistic work. The analysis shows, first, that the explicit thematization of laughter emerges late in _L’idiot de la famille_ yet returns to central problems already formulated in _L’être et le néant_, especially those related to intentionality, alterity, being-for-others, and the constitution of the psychic. It seeks to demonstrate that laughter must be understood as a passive activity of defense, triggered by the apprehension of a conduct that threatens a determinate historical representation of the “human person,” thereby producing the desolidarization and objectification of the other as a laughable being. Moreover, the article argues that laughter has a serial structure, insofar as it spreads through affective contagion and momentarily constitutes a “society of laughter”. Finally, it is argued that laughter carries a decisive political dimension: by excluding, degrading, and dehumanizing, it can operate as a conservative, normative, and, in certain cases, violent instrument.

Nesta entrevista com Pierre Verstraeten, Sartre revisita criticamente sua concepção do intelectual revolucionário, o problema da liberdade e as condições do engajamento político. Distanciando-se de um certo “realismo” presente em seu teatro anterior, Sartre afirma que a radicalização revolucionária não decorre de uma “graça”, mas de circunstâncias históricas concretas e da experiência da escassez. O diálogo aborda temas centrais de sua filosofia, como liberdade, alienação, violência, práxis, cultura e revolução, articulando O ser e o nada à Crítica da razão dialética. Ao longo da entrevista, Sartre insiste na necessidade de uma contestação radical da sociedade burguesa, ao mesmo tempo em que problematiza os limites e as ambiguidades da própria ação revolucionária.

Este texto, que integra os anais do Bulletin d’information du Groupe d’Études Sartriennes, de 1997, configura-se como uma imprescindível indicação bibliográfica e historiográfica sobre os primeiros contatos de Sartre com o pensamento hegeliano e quais foram suas leituras na recepção tardia do pensamento hegeliano na França. Desse modo, Coorebyter recorre não somente aos textos biográficos de Sartre, mas aos relatos biográficos de Simone de Beauvoir e às correspondências que se situam no período de desenvolvimento intelectual e redação da ontologia madura de 1943, L’être et le néant. Além disso, através das indicações bibliográficas realizadas por Coorebyter, é possível compreender melhor o teor da recepção francesa ao pensamento de Hegel, de modo a priorizar a Fenomenologia do Espírito em detrimento da Ciência da Lógica. Tal aspecto não escapa ao primeiro contato de Sartre com filosofia hegeliana, que por intermédio de Simone de Beauvoir, teve contato com a leitura de Kojève, pois não frequentou os cursos.

Objetiva-se, no presente artigo, apresentar um percurso em alguns textos e obras de Sartre que antecedem à ontologia de 1943, L’être et le néant, que indica elementos de um pensamento realista, isto é, que mantém algum estatuto irredutível no mundo. Para isso, valemo-nos de textos como a dissertação sartriana, de 1927, sobre a imagem para a obtenção do Diplôme d’Études Supérieures, tal como o breve ensaio sobre a intencionalidade de Husserl, publicado em 1933. Em relação às obras, utiliza-se La transcendance de l’Ego, L’imagination e L’imaginaire, no intuito enfatizar os elementos que envolvem a ambiguidade da noção de consciência perceptiva, a qual envolve a atividade e espontaneidade referente à consciência, além de relacionar a passividade e receptividade inerentes à percepção. Visto isso, pode-se concluir que no empreendimento de Sartre em superar o idealismo e realismo tradicionais, mesmo o autor radicalizando a teoria de Husserl, ele indica um “novo realismo” que, de certo modo, está relacionado às ambiguidades da consciência perceptiva.