Federico Vicum

El realismo de Friedrich Heinrich Jacobi es inseparable de las polémicas en las que fue puesto a prueba. La más famosa de ellas involucra a la “cosa en sí” kantiana. Sin embargo, el realismo de Jacobi tiene que ser interpretado también en virtud de su relación con la filosofía de Spinoza. Partiendo de un pasaje de la novela Allwill, poco estudiado y sin embargo altamente valorado por el propio Jacobi, proponemos acercarnos al realismo jacobiano (el sistema de la absoluta objetividad) de la mano de la noción de “interrupción”. Esta noción no solo nos permite descifrar aspectos conceptuales del pensamiento de Jacobi, sino también comprender el modo en que este trabaja concretamente con la cultura escrita. La interrupción del puro vacío del pensamiento es, en Jacobi, el comienzo de la vida (como actuar libre) expresado desde las condiciones del discurso conceptual, poco propicias para esas expresiones.

In 1815, just a few years after the so-called Theismusstreit, Friedrich Heinrich Jacobi once again launched an attack on the philosophy of Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. Now, the target of his criticism is the book Philosophical Investigations into the Essence of Human Freedom, which Schelling had published in 1809. Jacobi holds that the personal God conceived by Schelling can never be separated from the fate of struggle and death to which God Himself would have subjected Himself by virtue of His love. Instead of attaining personal perfection, Schelling’s God would be confined to the naturalistic sphere which, in principle, he ought to dominate. Since, for Jacobi, the perfect and the spiritual — that is, God — can only be presupposed (not known) as the creative beginning, it is impossible to find it as the result of a process derived from the imperfect and the natural. Insofar as a naturalistic approach is taken as the starting point, Jacobi considers that the possibility of believing in a spiritual and personal being who creats all things is ruled out. Consequently, the true conclusion of Schelling’s philosophy would be not so much the spiritual victory of God, but rather the ever-recurring fate of death inherent in everything natural. We believe that Jacobi’s critique of Schelling can be reinterpreted if we analyse the Philosophical Investigations into the Essence of Human Freedom in the light of the conception of religion proposed by René Girard’s mimetic theory. From Girard’s perspective, Schelling’s philosophy can be regarded as a philosophy of the sacred; that is to say, as a philosophy linked to those forms of religion that were founded on violence. The personal life of Schelling’s God can be seen as a metaphysical formulation of what, according to Girard, characterises the archaic gods typical of sacred religions. In the sacred religions, the god is a victim murdered in a founding crime. The calm that follows the crime leads to a misinterpretation of what happened in the murder: that innocent victim, as human as his lynch mob, is regarded by the murderers as a god who restored their lost peace. In the sacred, according to Girard, death is a prerequisite for deification: an archaic god is only a god because he is an innocent victim who has been murdered (in contrast to Christianity, in which Jesus is God regardless of the death to which he was subjected by human beings). Without death, there is no sacred religion. This is precisely what happens in Schelling. Schelling’s God needs suffering and death in order to be God. His divine status cannot be separated from death, for, without it, he could not — according to Schelling — unfold his living and personal nature. Whilst, for Girard, Christianity is characterised by separating God from death and violence, Schelling’s Christianity is grounded in death, just as is the case with archaic religion. Whilst, for Girard, the ‘cornerstone’ of culture is the innocent victim murdered in a founding crime, for Schelling the ‘cornerstone’ is the silent, compact nature to which God himself originally reduced his own life in order to unfold it in a process of self-revelation. For both Girard and Schelling, the ‘beginning’ or the ‘origin’ is unknowable within the conceptual frameworks made possible by that very beginning. However, whilst for Girard the beginning is a founding crime distorted by myths, for Schelling the beginning is nature, freely chosen by God as the ground of His existence. Jacobi’s critique of Schelling (namely, the impossibility of breaking out the natural circle that is said to underpin the existence of God) can be reframed in Girard’s terms: Schelling’s thought constitutes a philosophical mystification of the violence inherent in the archaic sacred; as such, it cannot escape the cycle of violence in which human culture is deeply rooted. Far from arguing that the rocky nature of the world is the ‘dark ground’ of the true God, Girard would say that the true ‘dark ground’ is the founding crime of the false gods of violence.

A pesar de que no se acostumbra a estudiarlos en conjunto, son muchas las similitudes entre Joseph de Maistre y Friedrich Heinrich Jacobi. Sin embargo, también son abundantes y claras las diferencias. Es útil, por lo tanto, abordar unas y otras con detenimiento. Creemos que de esa manera puede obtenerse un panorama más articulado del pensamiento filosófico contrario a las tendencias dominantes en la filosofía moderna del siglo XVIII. Aquí tomamos en consideración algunos de esos puntos de contacto y divergencia: la relación con el cartesianismo, el tipo de praxis y la noción de creación (y causalidad) que se pueden encontrar tanto en Maistre como en Jacobi. Esto nos llevará a la conclusión principal del artículo: la filosofía de Jacobi puede alumbrar un aspecto del pensamiento de Maistre (la fe necesaria, como presuposición, para el pensamiento), y la filosofía de Maistre puede alumbrar un aspecto poco trabajado de la filosofía jacobiana: a saber, el nexo esencial entre la creencia y la decisión voluntaria de morir por amor a algo de orden superior a la propia vida.

The aim of this paper is to study the relationship between Walt Whitman’s work and Fichte’s philosophy from four different perspectives: (1) the influence of Thomas Carlyle in Whitman’s reception of Fichte; (2) Fichte’s philosophy as an appropriate philosophy, according to our interpretation of Whitman, for the United States after the Civil War. That appropriateness is grounded in the fact that with Fichte’s philosophy it is possible to think of a unity greater than all differences, a unity in which writing about the Civil War and the oblivion of that same historical event are articulated; (3) Fichte’s philosophy as an insufficient philosophy, although it was adequate for its historical moment. Its insufficiency is to be found, or so I shall argue, in the very modern radicality of the idealist philosophy; (4) the differences between Fichte and Whitman with respect to their religious conceptions (particularly in their links to the sacred books of the Judeo-Christian tradition), differences interpreted in the light of Hans Blumenberg’s ideas on myth, dogma and German Idealism.

La relación entre las obras filosóficas y las obras literarias de Friedrich Heinrich Jacobi ha sido destacada desde numerosas perspectivas. La propuesta de este trabajo es analizar una de las novelas escritas por Jacobi, Woldemar, con los conceptos elaborados por René Girard en su libro Mentira romántica y verdad novelesca. La teoría mimética girardiana, que —hasta donde sabemos— aún no ha sido utilizada para un estudio sustancial del pensamiento de Jacobi, puede aportar una nueva comprensión de las problemáticas trabajadas por el autor alemán. La hipótesis que se pretende demostrar es que la novela Woldemar está estructurada por lo que Girard denomina “mediación interna”. Las mediaciones internas entre Woldemar, Henriette y Allwina (tres personajes de la novela) no se redimen, sin embargo, en lo que Girard denomina “conversión”. La mediación interna entre Woldemar y Henriette sí atraviesa un proceso cercano a la conversión, pero, según se intentará demostrar, el personaje de Allwina no pierde su rol de mediadora interna. Un análisis girardiano de la novela Woldemar permite vincular la crítica jacobiana del nihilismo con una exposición literaria de lo que, en términos de Girard, se denomina “trascendencia desviada”.

Este artículo analiza tres modos de ejercicio de la filosofía política argentina de la última década: uno nucleado en la editorial Hydra y su filosofía estatalista, otro representado en las obras de Silvia Schwarzböck, y el tercero por Damián Selci y su libro Teoría de la militancia. El círculo que se despliega entre estas tres propuestas es el siguiente: hay que pensar al Estado porque sigue siendo el único actor polí- tico universal legítimo (Hydra); sin embargo, el Estado es parte de un tiempo político hundido en la apariencia (Schwarzböck), que sólo puede superarse con la militancia organizada (Selci). Pero en este artículo sostenemos que la militancia a su vez requiere pensar el Estado (que con su universalidad se opone al particularismo militante) para que su accionar no culmine en una autoatribución de inocencia. La mencionada teoría de la militancia, sin embargo, tiene dificultades a la hora de pensar el Estado, tarea que nos devuelve al punto de partida formulado en la propuesta de la editorial Hydra.

Friedrich Heinrich Jacobi ha sido un dedicado lector de la obra de Rousseau. En su novela Wol- demar son claramente reconocibles algunos elementos muy similares a los que se encuentran en la novela Julia, o la nueva Eloísa, del ginebrino. Nuestra hipótesis es que mientras en Rousseau esos elementos aún admiten lo que, en la terminología de René Girard, se denomina “mediación externa”, Jacobi los radicaliza en dirección hacia lo que el crítico francés ha llamado “mediación interna”. Esos elementos son, al menos, los tres siguientes: la relación entre Julie y Claire, en La nueva Eloísa, y entre Allwina y Henriette, en Wol- demar; el rol del barón d’Étange, en la obra de Rousseau, y el de Hornich, en la de Jacobi; el rol del personaje Wolmar, en la obra del ginebrino, y los roles de Henriette y Woldemar en la novela jacobiana. Analizar la recepción de Rousseau en la novela de Jacobi con los conceptos de Girard permitirá comprender, asi- mismo, la razón de la cercanía fonética entre el personaje Wolmar y el pe rsonaje Woldemar: ambos son modelos de autonomía que llevan a los individuos en quienes influyen a realizar un extraño tránsito desde el amor hasta la amistad.

La teoría mimética elaborada por René Girard puede enriquecer la interpretación de la obra novelística de Friedrich Heinrich Jacobi. Importantes aspectos de la novela Allwillpueden ser analizados con la categoría de «mediación interna», que Girard formuló inicialmente en sus estudios sobre la novelística europea. Creemos que es posible considerar a tres personajes centrales de la novela Allwill(el joven protagonista, llamado Allwill, y el matrimonio compuesto por Amalia y Heinrich Clerdon) como representantes plenos de los problemas que, según Girard, configuran al mimetismo de la mediación interna. En lo que respecta a Amalia y Heinrich, sostenemos que su matrimonio, lejos de ser una estructura de mediación externa (es decir, una estructura tradicional y estable), debe ser interpretado a la luz de los fenómenos miméticos propios de la mediación interna. En el caso de Allwill, la mediación interna se muestra en su más profundo desarrollo. Allwill está entregado al mediador rival, es decir, al mediador que, según Girard, es tanto un modelo como un obstáculo para el deseo del sujeto. Desde una perspectiva girardiana, no solo la novelística de Jacobi, sino también su filosofía y las polémicas en las que participó pueden ser significativamente reconsideradas.

La idea del trabajo es argumentar a favor del trabajo de las Humanidades sobre las siguientes bases: en primer lugar, retomar conceptos tradicionales de la reflexión filosófica sobre las Humanidades (la idea de Historia; la idea del autoconocimiento como producto también del conocimiento que versa sobre un objeto histórico; la conciencia). Con todo, retomamos estos conceptos tradicionales muy rápidamente, para ingresar en la discusión de dos filosofías contemporáneas: la de Fabián Ludueña Romandini y la de Germán Prósperi. En segundo lugar, el objetivo de estudiar estas dos filosofías es mostrar su particular similitud con algunos de los resultados o de las hipótesis de las neurociencias y de la filosofía de la mente naturalista. La similitud tiene dos ejes: a) la idea de un lenguaje que «flota« sobre un universo que ya no es antrópico, es decir, un universo que ya no tiene al hombre como su centro ni como creatura privilegiada. El lenguaje «suena a viento«, como dice Padeletti. La idea de Ludueña es que ir «más allá del principio antrópico« es la única vía para tomarse en serio los resultados cosmológicos de la ciencia natural tal como se viene desarrollando desde el siglo XVII; b) la idea de un ámbito fantasmático, que tiene su paradigma en los sueños, esto es, en las visiones oníricas, en las imágenes que vemos cuando soñamos (Prósperi). Estas imágenes oníricas son perfectamente asimilables a los qualia tal como los entiende la filosofía materialista de la conciencia. Para la filosofía de la conciencia materialista, los colores, los sonidos, los olores, tal como los experimentamos los seres humanos, son ilusiones. En tercer lugar, una vez establecidas estas coordenadas, el argumento, reducido a su mínima expresión, es que, en la modernidad, las Humanidades siempre han trabajado para compensar los efectos de las ciencias naturales. Tomamos la idea de la compensación de Odo Marquard; con ella, sostenemos que las Humanidades pueden compensar la desarticulación del lenguaje derivada de la admisión de un universo materialmente indiferente hacia el ser humano.

Tanto en Fichte como en Schelling la noción de reflexión va asociada con la de imitación. Para analizar tal vínculo, la teoría mimética de Girard ofrece una perspectiva adecuada a la rigurosidad de la filosofía clásica alemana. Creemos que las filosofías de Fichte y Schelling presentan conceptualmente aquello que Girard llamó “mediación interna” (imitación entre sujetos cuyos campos de acción coinciden plenamente). También sostenemos que Fichte y Schelling compensan el fuerte carácter mimético de su teoría de la intersubjetividad negando aquello que Girard llamaba “mímesis de apropiación”. En la intersubjetividad idealista, el objeto mediado por un sujeto, en lugar de ser miméticamente deseado por otro, es el factor gracias al cual se separan los campos de acción entre los individuos (separación que Girard considera ya imposible en un mundo regido por la mediación interna). Para Girard, sólo la conversión —el rechazo de toda imitación interhumana— nos libra del mal mimetismo. In both Fichte and Schelling the notion of reflection is linked to that of imitation. In order to analyse such a link, Girard's mimetic theory offers a perspective that matches the rigour of classical German philosophy. We believe that the philosophies of Fichte and Schelling conceptually present what Girard called ‘internal mediation’, characterised by imitation between subjects whose fields of action fully overlap. At the same time, we argue that Fichte and Schelling counterbalance the strong mimetic feature of their theory of intersubjectivity by denying what Girard called ‘acquisitive mimesis’. In idealistic intersubjectivity, the object mediated by a subject, instead of being mimetically desired by another, is the factor thanks to which the fields of action between individuals are separated (a separation that Girard considers impossible in a world ruled by internal mediation). For Girard, only conversion - the rejection of all inter-human imitation - frees us from bad mimesis.

A pesar de que René Girard se ha expresado duramente en contra de la filosofía y, especialmente, del llamado «idealismo alemán», en los últimos años hubo interpretaciones de su obra en conexión con la filosofía clásica alemana. Proponemos aquí una lectura de la teoría mimética girardiana en conjunción con la filosofía de Johann Gottlieb Fichte, cosa que, hasta donde sabemos, no ha sido ensayada. La dimensión que opera como punto de partida para tal lectura conjunta es la religiosa. A partir de allí, podremos destacar similitudes estructurales entre el primer principio de la filosofía de Fichte (el Yo=Yo) y la teoría mimética y, a la vez, mostrar la diferente cristología en juego en ambos autores. Creemos que el acercamiento entre la doctrina de la ciencia fichteana y la teoría mimética girardiana puede ser provechoso para ambas perspectivas. Although René Girard has harshly opposed philosophy and especially so-called «German idealism», in recent years there have been interpretations of his work in connection with classical German philosophy. We propose here a reading of Girardian mimetic theory in conjunction with the philosophy of Johann Gottlieb Fichte, an approach that, as far as we know, has not been tried. The dimension that works as a starting point for such a combined reading is the religious dimension. From there, we will be able to highlight structural similarities between the first principle of Fichte's philosophy (the I=I) and the mimetic crisis and, at the same time, to show the different Christology at play in both authors. We believe that the rapprochement between the Fichtean doctrine of science and Girardian mimetic theory can be fruitful for both perspectives.