Fernando Bahr

Resumen El intercambio entre Leibniz y Clarke entre 1715 y 1716 ha sido objeto de nume rosos estudios. De hecho, el texto que habitualmente se conoce como “el primer artículo de Leibniz” es en realidad un extracto de una carta a la princesa Carolina de Brandeburgo-Ansbach y, por lo tanto, no estuvo des tinado al propio Clarke, quien se incluirá solo después de que ella le enviara el extracto de la carta de Leibniz. Sin embargo, solo recientemente se ha reconocido que su papel en la disputa es más importante que el de una mera intermediaria. Ahora bien, Domenico Bertoloni Meli (1999), y más recientemente, Gregory Brown (2004), se centraron en la agenda de Leibniz (y sus contrapartes newtonianas), lo que puede invisibilizar el propio punto de vista de Carolina. Mi propósito en este artículo es centrarme en las pocas ocasiones en las que Caroline describe cómo ve su papel en la controversia. Al introducir una institución, el salón, que amplía nuestra comprensión del espacio intelectual moderno temprano y da voz a las mu jeres que participan en prácticas epistémicas, Caroline, como participante de la controversia, puede considerarse como un objeto de estudio apropiado. De esta manera, espero que hayamos avanzado para corregir nuestra injus ticia epistémica contra Caroline. Abstract The exchange between Leibniz and Clarke from 1715 to 1716 has been the object of numerous scholarly articles. In fact, the text that is usually known as “Leibniz’s first paper” is actually an extract of a letter to Princess Caroline of Brandenburg-Ansbach, and therefore not intended for Clarke himself, who would be included only after she passed the extract of Leibniz’s letter to him. However, her role in the dispute as more important than a mere intermediary for the dispute has been acknowledged only re- cently. Now Domenico Bertoloni Meli (1999), and more recently, Gregory Brown (2004) focused on Leibniz’s agenda (and his Newtonian counter- parts), which may obscure Caroline’s own point of view. My purpose in this article is to focus on the few occasions Caroline took to describe how she sees her role in the controversy. By introducing the salon as an institution that broadens our understanding of the early modern intellectual space and give voice to women engaging in epistemic practices, Caroline as a partic- ipant of the controversy can be regarded as an appropriate object of study. In this way, I hope we have advanced in correcting our epistemic injustice against Caroline.

In three letters written between April and May 1630, Descartes presents to Mersenne his theory of the "creation of eternal truths", that is, his theory that God is the creator of both the essence and the existence of His creatures. In 2004, Vincent Carraud recalled this Cartesian theory and assumed it as a key to the interpretation of Montaigne’s Apology for Raymond Sebond. For Carraud, Descartes had understood and confirmed metaphysically the key to the Apology, namely the incomprehensible character of divine omnipotence and, consequently, the impossibility of understanding God from the rationality that governs our world, or from what Montaigne called the "municipal laws" of truth. Following in Carraud´s footsteps (footsteps that had previously been hinted at, among others, by Jean-Luc Marion), our purpose in this paper is to reflect on the Descartes-Montaigne relationship and to incorporate another author whom we also consider decisive in this journey: Pierre Bayle. KEY WORDS: Super-Pyrrhonism, God, truth, evidence, rationality, overdetermination.

The religion and customs of Japan were of great interest to men of letters in the seventeenth and eighteenth centuries, as is shown by the long article devoted to the subject by Louis Moréri in his famous Grand Dictionnaire historique (1674, 1st edition). In the present study, our attention is focused on another dictionnaire, as famous or even more famous than the first: the Dictionnaire historique et critique by Pierre Bayle, whose second edition (1702) includes an article on the subject. In it, Bayle describes and analyzes a set of teachings coming mainly from Buddhism, but he does so, in our view, mainly as a pretext to discuss other surrounding doctrines that irritated or annoyed him. We will see that this occurs particularly in connection with two scandalous intellectual events that caused heated controversies towards the end of the seventeenth century: (a) Spinoza’s philosophy, or rather the mode of thinking called “Spinozism” that Bayle detects throughout history, and (b) the mystical movement that arose from the writings of Miguel de Molinos receiving, from the Roman Church, the denomination of “Quietism”.

Pierre Charron vécut de 1541 à 1603 et publia De la sagesse en 1601. Ce traité peut être compris comme un traité d’éducation, voire un traité d’initiation. Pour Charron, il s’agit d’initier le disciple à une certaine manière de penser et d’agir fréquente dans l’Antiquité, mais qui serait peu à peu tombée dans l’oubli. La perspective pédagogique du traité et la critique qui y est faite des artifices de la culture étant essentielles à son interprétation, nous nous proposons d’expliquer en quoi consisterait la sagesse à laquelle le disciple ou « escholier » doit être initié. Selon nous, elle consiste principalement à désapprendre à penser et à agir selon certaines certitudes, fausses mais consolidées, afin que les liens naturels avec le monde puissent être rétablis sans obstacle, avec plaisir, rendant l’homme à la pureté dont l’ont séparé les passions, l’opinion, la science et la superstition, principaux artifices culturels.

Este artículo busca reconstruir en lo que consideramos sus tres momentos principales el ideal renacentista y moderno de una República literaria. Conforme a esos momentos, el trabajo se divide en tres secciones. La primera estará dedicada a la República literaria tal como la concibieron los humanistas del Renacimiento y la temprana Modernidad. La segunda, buscará comprender el peso que tuvieron los periódicos literarios en la transformación de aquella República. En la tercera, finalmente, trataremos de reconstruir la República literaria en la España de mediados del siglo XVIII, la España del Padre Feijoo, quien asume buena parte del pasado erudito europeo buscando recrearlo en la medida de lo posible conforme a las circunstancias locales.

En las dos últimas Cartas a Serena (1704), John Toland estudia las concepciones del movimiento presentes en Baruch Spinoza e Isaac Newton. Frente al primero, Toland advierte que no dio un paso que su sistema le exigía, a saber, declarar el movimiento esencial a la materia. Frente al segundo, su advertencia es diferente: Newton sí habría dado ese paso, aunque no habría expuesto públicamente todas las consecuencias que se derivan de este. En ambos casos, lo que nos interesa es la relación entre filosofía natural y filosofía política que Toland detecta y que no siempre ha sido analizada.

El Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ ‘Contrain-les d’entrer’ publicado en 1686 por el calvinista francés Pierre Bayle constituye uno de los capítulos más interesantes y menos conocidos en la elaboración moderna del concepto de tolerancia civil. En este artículo se reconstruye el itinerario desarrollado por Bayle en esa obra y se pasa revista a las señales de inconsistencia teórica que se han detectado en la misma. En principio, estamos de acuerdo con Walter Rex y Gianluca Mori en que los criterios racionalistas presentados en la Parte I del escrito resultan difíciles de conciliar con los argumentos escépticos que dominan en la Parte II. A nuestro juicio, sin embargo, estos y otros intérpretes comparten un supuesto no evidente: que en el Commentaire Bayle intentó elaborar una teoría de la tolerancia. Si se prestan atención a algunos pasajes de la obra, en cambio, la empresa bayleana aparece más bien como una recopilación de argumentos contrarios a la intolerancia religiosa que no requiere necesariamente de una articulación interna. Desde esta perspectiva, nos parece, las inconsistencias no resultan insalvables.The Commentaire philosophique sur ces paroles de Jesus-Christ ‘Contrain-les d’entrer’, that the French Calvinist Pierre Bayle wrote in 1686 is a particularly important book in the built-up of the concept of civil toleration on Modern Philosophy. In this article we reconstruct the principal arguments of the work and review some problems of incoherence detected. We agree with Walter Rex and Gianluca Mori on their rationalist criteria presented where they express that is difficult to conciliate in Part I with the skeptical reasoning that dominates in Part II, but it must be noted that these exegetes, and many others, have in common a non-obvious assumption: that Pierre Bayle wrote the Commentaire philosophique to present a unified theory on toleration. If we examine some passages of the book it could be seen, whereas, that the baylean design shows itself as a compilation of arguments against religious intolerance, a compilation that is not internally required to be articulated. From this point of view, we think that the problems of coherence could be saved.

El tratado De la sagesse de Pierre Charron es una obra difícil de clasificar y, como tal, ha recibido diversas interpretaciones en la historia de la filosofía. En este trabajo partimos de la interpretación "fideísta" propuesta por Richard Popkin y, luego de señalar sus limitaciones, prestamos atención a otras dos exégesis que guardan varios rasgos en común: la "libertina" y la "deísta". A propósito de esta última, en un cuarto momento, llamamos la atención sobre las semejanzas que presenta la Profession de foi du vicaire savoyard de Rousseau con el tratado de Charron y evaluamos la influencia que éste pudo haber tenido en aquel texto fundamental en el pensamiento teológico del siglo XVIII. Nuestra conclusión es que Charron sería un antecedente importante del Vicario y que, en tal sentido, podría ser entendido como un protodeísta. Pierre Charron's De la sagesse is a work quite difficult to classify and, as such, has received various interpretations in the History of Philosophy. In this paper, we depart from the "fideist" reading proposed by Richard Popkin and, after pointing out its limitations, we focus on to two other exegesis, the "libertine" and the "deist", that have several traits in common. Finally, in a fourth section, we pay attention to the similarities that presents Rousseau's Profession de foi du Vicaire Savoyard with De la sagesse and evaluate the influence that Charron could have had on that fundamental text in Eighteenth Century theological thought. Our conclusion is that Charron could be considered an important antecedent of the Vicar, and in this sense, as a protodeist.

En este trabajo pretendemos recordar la crítica que el escéptico francés Pierre Bayle dirige a las teologías [.. tianas ] de su tiempo, a partir de ciertas objeciones centradas en el problema del mal y conocidas bajo el nombre de "objeciones maniqueas". Ese ataque, verdaderamente arrasador, fue respondido unos años después por Leibniz en sus Essais de Théodicée. Argumentamos que la doctrina leibniziana pasa por alto las condiciones originalmente establecidas por su adversario y que la misma no podría considerarse, por lo tanto, como una respuesta en sentido estricto. Las objeciones quedan, pues en pie, y también quedaría en pie la única solución propuesta por su inventor: adoptar una fe ciega y atenida exclusivamente a la autoridad de Dios, esto es, una fe cuya debilidad lógica la haría difícilmente sostenible para el creyente.

This paper intends a comparative analysis of freedom of thought and toleration,as these concepts appear by the end of the 17th century in Locke's Epistola de Tolerantia and Bayle's Commentaire Philosophique. Nowadays we think that an open society implies freedom of thought as one of its pillars, and so an unlimited toleration, except in case others were injured. For Locke, things were different: freedom of thought was, for him, obedience to natural law, the basis of human society, and this purported that those who did not recognize the law were excluded. Bayle, on the other hand, showed that the only truth subsistent in issues concerning religious matters was a relative, "putative truth", something that catholics, mahometans and atheists pretended to possess. There was no reason, therefore, to exclude those groups from human society. In his book, Bayle is sometimes against himself. On the contrary, Locke's theory is clear and well founded. But, and this is our conclusion, not always attentive to practical life contingencies.Este trabajo se propone un análisis comparativo de la libertad de pensamiento y tolerancia, tal como estos conceptos aparecen hacia fines del siglo XVII en la Epistola de Tolerantia de Locke y en el Commentaire Philosophique de Bayle. Actualmente pensamos que una sociedad abierta implica libertad de pensamiento como uno de sus pilares, y así una tolerancia ilimitada, excepto en caso que otros resultaran dañados. Para Locke, las cosas eran diferentes: libertad de pensamiento era para él obediencia a la ley natural, base de la sociedad humana, y ello implicaba que aquellos quienes no reconocieran la ley serían excluidos. Bayle, por el contrario, mostró que la única verdad subsistente en las cuestiones concernientes a temas religiosos era una verdad relativa, una "verdad putativa", algo que católicos, mahometanos y ateos pretendían poseer. No había, en consecuencia, razón para excluir a tales grupos de la sociedad humana. En este libro, Bayle estaba a veces contra sí mismo. Por el contrario, la teoría de Locke es clara y bien fundamentada. Pero -y ésta es nuestra conclusión-, no siempre atenta a las contingencias de la vida práctica.

¿Podría un dios hacer aparecer como verdaderas cosas que son falsas? Esta pregunta que Cicerón formula en las Cuestiones académicas y en el contexto de su objeción al concepto estoico de sabiduría, adquiere una fuerza impensada en el seno de la civilización cristiana, civilización gobernada por la idea de un Dios omnipotente. Así, es objeto de discusión en la Edad Media y llega a Filosofía Moderna a través de René Descartes. En este trabajo, comenzamos por presentar la objeción de Cicerón y, en un segundo momento, mostramos la renovación que la misma experimenta en ciertas disputas medievales. Llegamos finalmente a Descartes, en quien analizamos la hipótesis de un Dios engañador así como algunas de las objeciones que se le hacen y las respuestas que el autor ofrece ante ellas. Nuestra conclusión es que esta hipótesis súper escéptica, consecuencia de la idea de un Dios omnipotente, se encuentra en la médula del cartesianismo, algo que Pierre Bayle hará notar con claridad medio siglo más tarde.