Fernando Ponce-León

Este libro, constituido con el aporte de académicos tanto de la PUCE como de otras universidades del Ecuador, presenta distintos análisis, reflexiones, enfoques cuyo espectro gnoseológico común es la pregunta ¿Cuál es el lugar de la filosofía hoy?. Se encontrará en él temas y problemas, autores y cuestionamientos en el horizonte de la filosofía, el filosofar y los filósofos de cara a retos intelectuales de cuño diverso y plural lectura. En esta obra puede rastrearse la riqueza de un "encuentro para el análisis, la reflexión y la crítica" en el cual sus protagonistas intercambian en su discusión filosófica tesis, ideas, énfasis y preocupaciones de actualidad con incuestionable valor para la ubicación y comprensión de los problemas en humanidades, ciencias, política, cultura y educación.

En este artículo quisiera abordar un método para estudiar las ideas en sus circunstancias, un método propio del campo disciplinar que se conoce en América Latina como “historia de las ideas” que fue propuesto y ejercido por el filósofo argentino Arturo Andrés Roig. En la primera sección sintetizaré este método de acuerdo a los escritos más pertinentes de Roig. En la segunda sección examinaré cómo lo aplica en un estudio sobre la obra del exjesuita ecuatoriano Juan de Velasco. Finalmente, terminaré con conclusiones sobre el uso de este método para abordar la historicidad de las ideas, su relevancia para la globalización y su carácter filosófico, real y potencial.

El grito por una mayor justicia se ha vuelto global, como globales son las injusticias. Pero si este clamor nace de la rabia que ellas nos provocan, no serán únicamente la indignación ni los buenos sentimientos los que señalarán las transformaciones reales que nos conduzcan a sociedades más justas… Los nueve artículos aquí incluídos se proponen abordar y aclarar algunas bases conceptuales necesarias para delimitar el campo de la justicia en nuestras sociedades y, sobre todo, para ponerla en obra. / Libro en coedición con el Equipo Jesuita Latinoamericano de Reflexión Filosófica.

La pobreza y la democracia guardan relaciones complejas y ya bastante estudiadas por los científicos sociales. En este artículo no volveré sobre estos enfoques, ni tampoco insistiré en los problemas de gobernabilidad que nacen de la pobreza, sino que presentaré la crítica filosófico-política al ideal democrático que resulta cuando consideramos a la pobreza como privación de libertad individual. A la pobreza se la puede entender desde múltiples perspectivas filosóficas, pero el interpretarla como privación de libertad individual, como lo hace Amartya Sen, la pone en relación directa y problemática con un sistema de gobierno que precisamente hace de las libertades, y de la libertad humana en general, su nervio central. Quisiera sostener que la existencia de la pobreza pone en duda que vivamos en sociedades democráticas porque cuestiona la finalidad y la esencia de estas comunidades, a la vez que les desafía a pensar cómo pueden convertirse realmente en sociedades justas. Comenzaré con una interpretación filosófica de la pobreza a partir de algunas ideas de Sen (sección 1). Seguiré con el análisis de la relación que se podría establecer entre la privación de libertad y la comunidad política según tres filósofos de la tradición occidental: Aristóteles, Baruch de Espinosa y John Locke (sección 2), y terminaré presentando tres desafíos que la pobreza presenta a nuestras democracias (sección 3).

El artículo explora algunas relaciones entre el debate actual sobre el Buen Vivir y la idea de sociedad justa. Nos preguntamos qué aportes a la teorización sobre la sociedad justa ofrecería una determinada concepción de Buen Vivir, en concreto aquella más identificada con el gobierno de la Revolución Ciudadana en Ecuador. Al final, se presentan tres pistas por las cuales podría proseguir la investigación. Primero, los debates sobre el Buen Vivir suponen un enfoque comunitarista a la cuestión de la justicia antes que uno de corte liberal. Segundo, la idea de relaciones armoniosas entre ciudadanos y de relaciones entre estos y la naturaleza constituye un posible germen de una concepción de vida buena para Ecuador y América Latina. Tercero, la idea de Buen Vivir requiere pensar la sociedad justa a partir de tres esferas o ámbitos de la realización humana, cada uno con sus propios criterios sobre lo justo.

Cualquiera que sea la opinión que uno tenga sobre la participación de la Iglesia católica en los debates políticos del Ecuador, nadie negará que ha sido y sigue siendo un actor importante de estos debates. Conocer sus ideas políticas contribuye a entender mejor este rol y a juzgarlo con más fundamento y menos apasionamiento. Por esto, el actual volumen reúne textos selectos de cinco pensadores católicos ecuatorianos representativos, desde fines del siglo XIX hasta las últimas décadas del siglo XX. Hablamos de: • Monseñor Federico González Suárez (1844 – 1917). Historiador, arqueólogo, Obispo de Ibarra (1895 – 1905) y Arzobispo de Quito (1906 – 1917). • Cardenal Carlos María de la Torre (1873 – 1968). Arzobispo de Quito (1933-1967) y Cardenal desde 1953. • Julio Tobar Donoso (1894 – 1981). Jurista, diplomático, historiador. • Cardenal Pablo Muñoz Vega (1903 – 1994). Arzobispo de Quito (1967- 1985) y Cardenal desde 1969. • Monseñor Leonidas Proaño (1910 – 1988). Obispo de Riobamba (1954-1985) y candidato al Premio Nobel de la Paz en 1986. El objetivo de esta publicación es ofrecer una síntesis coherente del pensamiento político de estos autores, a pesar de las diferencias que entre ellos existen. No ofrecemos una compilación sobre “el” pensamiento político católico, así dicho en general, porque sería exhaustivo y pretencioso. Nos limitaremos a presentar una síntesis que nos introduzca a las principales cuestiones sociales y políticas que han preocupado a estas cinco figuras. Este trabajo tiene naturalmente sus límites debidos al amplio espacio de tiempo considerado, las múltiples cuestiones políticas implicadas y la productividad de los autores, todos ellos pensadores a la vez que personas de acción.

La aspiración a formar sociedades justas se choca con alarmantes niveles de pobreza y desigualdad, un problema al cual toda reflexión sobre la justa sociedad debe ofrecer una respuesta convincente. Esta ponencia afirma (1ª parte) que la experiencia que tenemos de las injusticias – como la pobreza – puede dar origen a una reflexión sobre la justicia. Luego (2ª parte) presenta el concepto de pobreza según el enfoque de las capacidades de Amartya Sen y lo completa con una interpretación filosófica de la pobreza como privación radical de libertad individual. Finalmente (3ª parte) analiza y critica la forma en que la teoría de la justicia de John Rawls no aborda el problema de la pobreza y propone un principio de justicia previo a los dos de Rawls – el principio “cero” – que recoge el desafío que la pobreza plantea al concepto de sociedad justa.

El artículo presenta un análisis de cuatro temas centrales de Sen: su visión sobre el ser humano, la libertad individual, la evaluación moral y los derechos, y la igualdad. Con esto quiero mostrar que estas ideas no sólo son consistentes, sino que explican muchas de las reflexiones sobre temas sociales y económicos que lo han convertido en un referente en estas áreas. En las conclusiones presentaré una síntesis e interpretación de estas ideas fundamentales, mostrando cómo constituyen un núcleo filosófico y qué relaciones mantienen entre ellas. Mi objetivo no es encasillarlo en algunas de las corrientes de filosofía actuales, sino destacar la solidez y pertinencia de su aporte filosófico, algo sumamente útil en un tiempo como el nuestro, deseoso de ideas frescas para los acuciantes problemas de siempre.

Este artículo quiere investigar el lugar que tienen los afectos en el modo de hacer filosofía en América Latina. Para esto, la investigación se centra en las reflexiones de un grupo de filósofos que se autodenomina Equipo Jesuita de Reflexión Filosófica de América Latina, activo desde 1981. Utilizaré textos de su primera etapa cuando el equipo quiso expresamente reflexionar sobre una filosofía propia de América Latina, proyecto que denomina “filosofía inculturada”. Espero mostrar que las reflexiones de este grupo abordan tanto el acto integral del filosofar como el pensamiento filosófico teórico. En el primer sentido, propone una “deontología del filósofo latinoamericano” cuyo método incluye como uno de sus pasos esenciales el “dejarse afectar” por la realidad según el principio de la simpatía, el cual generará otros sentimientos o afectos respecto a la realidad como encuadre para el filosofar. Pero el equipo no deja muy en claro la relación entre afectos y compromiso: ¿quién precede a quién?