Florian Rieger

This commentary examines Heidi Maibom’s notion of “affective empathy” from The Space Between (2022), where empathy is framed as perspective-taking with an emotional dimension—feeling with others rather than merely imagining their experiences. By distinguishing empathy from emotional contagion and sympathy, the discussion highlights challenges in defining affective empathy as a distinct phenomenon. The commentary suggests a picture of affective empathy as the vicarious feeling of an emotion on behalf of another, which bears certain resemblances to Strawson’s vicarious reactive attitudes.

In seinen Überlegungen zum Regelfolgen erinnert uns der späte Wittgenstein unter anderem daran, dass wir das Befolgen von Regeln und somit jedes Handeln nach Normen zum einen als eine Praxis verstehen sollten, zum anderen aber auch als das Beherrschen einer Technik. Diesen Hinweisen Wittgensteins geht das Buch nach. Als Gesprächspartner stellt es Wittgenstein Aristoteles zur Seite. Denn in dessen Werken finden sich etliche Bemerkungen dazu, wie das Wesen einer Technik oder Kunst (technê) zu verstehen ist und was die Ausübung einer solchen Kunst als eine Praxis charakterisiert. Indem der Autor den Aristotelischen Begriff der Kunst und deren Erwerb nachzeichnet, erreicht er letztlich eine ausführliche Bestimmung des Begriffs der Praxis, mit dessen Hilfe sich die Möglichkeit und Realität normativen Handelns verständlich machen lassen.

Meaning, Interpreting, Understanding In his Kritik der verstehenden Vernunft (2018), Vittorio Hösle attempts to develop a comprehensive foundation for the so-called Geisteswissenschaften (humanities). The basis for this foundational work is a conception of understanding that ties all understanding to the interpretative grasp of what we and others mean by the use of certain symbols or linguistic expressions. The present essay argues that this makes Hösle’s approach vulnerable to a particular form of skepticism, as it is expounded by Saul Kripke in his Wittgenstein on Rules and Private Language (1982). The first part of the essay outlines this skeptical challenge and its implications for Hösle’s conception of understanding. The second part advances the argument that this conception's vulnerability to skepticism undermines its viability as a foundation for the humanities. Instead, it invites the kind of skepticism described in Kripke’s challenge, where understanding itself seems to be impossible. The essay concludes with some tentative suggestions for an alternative conception of understanding that not only avoids this skepticism altogether but also makes room for a way of thinking about the mental that is of independent interest.