Francisca Hill

Este trabajo analiza la posibilidad de la coexistencia (Mitsein) en el marco de la filosofía de El ser y la Nada de Jean-Paul Sartre, en diálogo crítico con la interpretación merleau-pontiana que niega dicha posibilidad. La investigación gira en torno a una pregunta central: ¿es la relación fundamental con el otro una experiencia de alteridad o de coexistencia? Frente a la tesis de Merleau-Ponty, que sitúa la coexistencia como fenómeno originario y reduce la mirada sartreana a un hecho secundario, defendemos que Sartre integra la dimensión comunitaria sin renunciar a la primacía ontológica de la alteridad. Para ello se examinan tres núcleos conceptuales: (1) la función estructural de la mirada en la constitución del ser-para-otro; (2) la crítica merleau-pontiana prioriza un fondo de coexistencia por sobre la alteridad; y (3) la noción sartreana del “nosotros-sujeto” como experiencia psicológica de comunidad. De este modo, mostraremos que en Sartre existe una teoría de la coexistencia, aunque concebida como fenómeno frágil y secundario. Aquello permite reconsiderar la oposición Sartre/Merleau-Ponty no como una simple incompatibilidad, sino como dos respuestas antagónicas a una misma cuestión: ¿es la alteridad o la coexistencia la condición originaria de mi encuentro con el otro?

En fenomenología generalmente se habla de dos aproximaciones al abordar el fenómeno de la intersubjetividad: la aproximación cartesiana o neohegeliana ¾representada por Sartre¾; y la aproximación ontológico-social ¾representada por el Mitsein heideggeriano. Merleau-Ponty es conocido por seguir una corriente fuertemente influenciada por Heidegger, influencia que se extiende también en el área de la intersubjetividad. Pero, a pesar de la preponderancia heideggeriana, Merleau-Ponty integra aspectos importantes de la teoría intersubjetiva sartreana a su filosofía. En base a ello, cabe preguntarse, ¿cómo puede Merleau-Ponty armonizar dos corrientes contrarias en el terreno de la intersubjetividad? Es el concepto de la mirada y del ser-con los que convivirán en la filosofía social merleau-pontiana de la Fenomenología de la percepción. Así, intentaremos hacer ver que la comprensión intersubjetiva de Merleau-Ponty supera la escisión entre las aproximaciones intersubjetivas de Sartre y Heidegger, ya que toma como base el Mitsein heideggeriano, pero mantiene, al mismo tiempo, el estatus conflictivo de la mirada sartreana.

Simone Weil es una de las figuras más enigmáticas en el pensamiento del siglo XX en Francia. La variedad de sus trabajos y la evolución de su pensamiento hacen difícil catalogarla en una sola corriente, pero no deja de llamar la atención la posible cercanía que pudiese guardar con el pensamiento popular de la época: el existencialismo. Simone de Beauvoir expresó su admiración por la figura de Weil, pero no dejó de reconocer el abismo que las separaba. ¿Es acaso el pensamiento de Weil irreconciliable con el existencialismo sartreano? En este artículo exploraremos aquella posibilidad. Veremos la noción de arraigo en la obra inconclusa de Weil, Echar raíces, para luego intentar trazar una posible cercanía con el existencialismo francés de Jean-Paul Sartre. Veremos que, si bien hay ciertas directrices que acercan ambos pensamientos, existen diferencias sustanciales que alejan a Weil de las tesis de su coetáneo. Dicha diferencia se jugará, sobre todo, en el terreno de la religión y la cuestión moral.

A partir d'une contextualisation de sa pensée qui le situe au-delà du darwinisme et de l'anthropologie phénoménologique de Blumenberg, nous revenons aux coordonnées fondamentales du projet philosophique de Bimbenet. Il s'agit d'une anthropologie fondée sur une phénoménologie de la vie qui présente l'être humain comme capable de s'ouvrir au réel, contrairement à l'animal qui reste replié sur ses intérêts vitaux. Afin de procéder à un examen critique de son anthropo-phénoménologie, nous allons maintenant poser deux questions concernant les thèmes de la vie et de la socialité.