Francisco Barrón

La reseña sostiene que la edición de Escultura sintecho de Günther Anders, publicada por Molussia Editores, retoma el gesto tecnológico que el propio Anders aplicó al reflexionar sobre la obra de Auguste Rodin. Afirma que la conferencia de 1943 del pensador alemán presenta las esculturas de Rodin no como objetos artísticos tradicionales, sino como máquinas de producción de experiencias. Además, subraya cómo Anders se inserta en el debate filosófico sobre la técnica, en diálogo con figuras como Walter Benjamin, Theodor Adorno, Martin Heidegger y Hannah Arendt.

Este libro, por una parte, trata de incentivar una genealogía de los discursos con los que los pensadores y filósofos mexicanos se han pronunciado y pensado sobre el problema de lo tecnológico, por otra, comienza un ejercicio que busca conceptualizar el problema de pensar lo tecnológico desde México. Problema doble. Se trata de saber qué y cómo los intelectuales mexicanos y autores de habla española que radicaron en México han pensado la técnica y la tecnología, y a la vez, hacer posibles conceptos locales, regionales, singulares -esto incluso cuando se acepte usar de manera problemática la herencia discursiva del pensamiento occidental- sobre lo tecnológico. Los textos que conforman el libro tratan de hacer pensar filosóficamente, haciendo uso de vocabularios probados, desde este acá que llamamos México, las imperiosas preguntas sobre este tema, la situación tecnológica y lo que podemos hacer nosotros con ella. Es en este sentido que este libro avanza hacia un estudio genealógico de la manera en que el pensamiento filosófico mexicano se ha enfrentado al problema de lo tecnológico.

Ya desde los años sesenta, sólo un problema obsesionaba a Deleuze: el ejercicio del pensamiento, “¿qué significa pensar? ¿A qué llamamos pensar?”. Su preocupación se orientaba, por ello, a pensar de otro modo, de manera diferente. Su cometido era, en palabras de José Luis Pardo, “introducir una diferencia en la práctica de la filosofía”. Pero como preludio a esta tarea era preciso perder toda nuestra memoria, coagulada en palabras, prácticas y conceptos ya establecidos, era necesario alterar nuestros hábitos especulativos.

Debemos distinguir el pensamiento del conocimiento, en particular en lo que respecta a la Modernidad, desde el Renacimiento italiano, que vio emerger el conocimiento objetivante (Koyré, 1977), que es siempre nuestro ideal de conocimiento, incluso en la época de la escritura numérica. El pensamiento, como lo recuerda H. Arendt (1993), es un flujo natural ilimitado que habita a cada uno de nosotros, sin relación con la cultura, la instrucción, el género sexual, la clase social, los modos de legitimación de los discursos e, incluso, las cosméticas. Es lo que indicaba Lenin cuando reivindicaba el comunismo como la posibilidad de un conserje de hacer política. Rancière no dice algo diferente cuando evoca la igualdad de las inteligencias.

Hay que enunciarlo sin contratiempos: no habría manera, el día de hoy, de pensar la subjetividad, si no se lo hace políticamente. La reafirmación de la reflexión contemporánea sobre las subjetividades -de acción, de enunciación, de sensibilidad, de pasión, etc.- sólo es posible llevarse a cabo si se acepta lo político como su ámbito. Y si se trata de pensar lo político, en el día de hoy, habría que dejar de lado una inmensidad de hábitos de pensamiento y habría que diagnosticar (describir-inventar-críticamente) más bien, la constelación problemática de lo que acontece realmente como este hoy.

This article is an attempt to approach what is currently called human trafficking among legal circles and journalistic discourses, from an aesthetic-technological perspective, as a technology that seeks to produce an experience of the obliteration of bodies. Firstly, we make a characterization of the way these discourses operate, as well as of their effects in order to indicate just how incapable of pondering aesthetic-technological functioning they are, as far as the technology experience postulated herein. In the final part the article, a series of elements and mechanisms of what would constitute that technology of experience is enumerated. In conclusion, a conceptual supplement is offered that seeks to characterize a mechanism of non-recognition at the center of this technology of experience.

En el pensamiento de Nietzsche habría una manera de concebir la memoria distinta a la que convencionalmente estamos habituados. Ciertos trabajos nietzscheanos se atarean en la concepción de una memoria tocante a los conceptos de la historia y de lo humano. Tal concepción implica una cierta política. Allí, la memoria es transformada en el aprendizaje de una respuesta humana ante lo que acontece que queda remitida a lo por venir. Este concepto nos incumbe decididamente a nosotros, hombres de este presente, que hemos vivido en el pasado reciente tantas barbaries y contra las que aún luchamos.