Francisco Bravo

The paper deals with the "deuteros plous", literally ‘the second voyage’, proverbially ‘the next best way’, discussed in Plato’s "Phaedo", the key passage being Phd. 99e4–100a3. The second voyage refers to what Plato’s Socrates calls his “flight into the logoi”. Elaborating on the subject, the author first (I) provides a non-standard interpretation of the passage in question, and then (II) outlines the philosophical problem that it seems to imply, and, finally, (III) tries to apply this philosophical problem to the "ultimate final proof" of immortality and to draw an analogy with the ontological argument for the existence of God, as proposed by Descartes in his 5th "Meditation". The main points are as follows: (a) the “flight into the logoi” can have two different interpretations, a common one and an astonishing one, and (b) there is a structural analogy between Descartes’s ontological argument for the existence of God in his 5th "Meditation" and the "ultimate final proof" for the immortality of the soul in the "Phaedo".

Retomo, en este artículo, la conocida distinción platónica entre doxa y epistêmê, hecha principalmente en el Menón y la República. Pero subrayo con énfasis particular la diferencia de criterios, de un diálogo a otro. Mientras que en el primero predomina el criterio lógico de la estabilidad de epistêmê y la inestabilidad dóxa, debida respectivamente a la concatenación (desmós) y la falta de concatenación de sus elementos, el segundo enfatiza el criterio ontológico de los objetos:la misma cosa no puede ser aprehendida por la ciencia y la opinión, pues la primera concierne al ser absoluto, identificado con las Formas platónicas, y la segunda a algo que es intermedio entre el ser absoluto y el no-ser absoluto. Después de objetar que Platón no logra demostrar su división tripartita de la realidad, sostengo que la diferencia de criterios aquí analizada se debe a la ausencia de la Teoría Platónica de las Formas en el Menón. Palabras clave: Platón; Doxa; Epistêmê; Distinción; CriteriosI return in this paper to the well-known Platonic distinction between doxa and episteme, drawn mainly in Meno and Republic. However, I stress now the difference in criteria from one dialogue to the other. While in the first prevails the logical criterion of stability of epistêmê and unstableness of dóxa, owing respectively to the concatenation (desmós) and the lack of concatenation of their elements, the second emphasizes the ontological criterion of objects: the same thing cannot be apprehended by science and opinion, for the former concerns to absolute being, identified with Platonic Ideas, while the latter to something which is halfway between absolute being and absolute not-being. After objecting that Plato fails to demonstrate his tripartite division of reality, I claim that the difference of criteria hereby analyzed is due to the absence of Plato’s Theory of Ideas in Meno. KeyWords: Plato; Doxa; Epistêmê; Distinction; Criteria

En vez de considerar el principio de individuación como principio formal –estático– por el que el individuo es lo que es, busco en Platón el principio de individuación como principio eficiente –dinámico– por el que el individuo se constituye como tal. Y sostengo que tal es el deseo, que genera, no sólo los caracteres y las acciones, sino también las partes del alma y los placeres que les son propios. Se trata de determinar cómo ejerce su causalidad, no sólo en relación con el placer, sino también con la constitución del individuo humano

In his attempt to define again the subject-matter of ethics, “unsatisfactorily” determined by his ancient and modern predecessors, G.E. Moore has sustained, at the beginning of the XX Century, that the “scientific ethics”, the only true one, is the investigation of what is good. My main concern in this paper is to outline the Aristotle’s view in this crucial matter. Is Aristotle’s ethics an ethics of good, as some contemporary Aristotelians have uphold? After criticizing this interpretation, probably influenced by the author of the Principia Ethica, I conclude with words of the Eudemian Ethics that “neither the Idea of good nor the good as universal is the good per se that we are actually seeking”; I argue that the generic field of the Aristotelian ethics is the good human action, while its specific domain are the causes of good action: its final cause, which identifies with the human happiness ; its formal cause, that is virtue ; and its efficient cause, that is the choice of right means for the final end. The Aristotelian ethics is then an ethics of the good human action, including specifically an ethics of happiness and an ethics of virtue.

Quisiera asumir el título de este panel -"Pluralismo y éticas de la vida buena"- no como un tema, sino como un problema. ¿Son, o al menos pueden ser pluralistas las éticas de la vida buena (EVB)? Se trata, con toda evidencia, del pluralismo ético, que, en nuestra época, sigue -y a veces acompaña- al pluralismo político, el cual, por su parte, tiene sus más lejanos antecedentes en el pluralismo físico-ontológico de los presocráticos e implica siempre algún tipo de pluralismo epistemológico. El ético intenta integrar una diversidad de intereses, dentro y fuera del sujeto moral. Dentro, atendiendo a las múltiples capacidades, tendencias y actitudes de dicho sujeto. Fuera, volviendo compatibles e incluso complementarios, no sólo los intereses de los sujetos individual y social, sino también los de los múltiples sujetos sociales, con sus diversas concepciones y tendencias en torno a lo que es bueno y correcto. [Fragmento]

Según algunos intérpretes, el proceso que A. J Ayer y otros filósofos analíticos instruyeron a las pretensiones cognoscitivas de la ética no hubieran tenido lugar, al menos razonablemente, sí esos pensadores hubieran comprendido adecuadamente Ética a Nicómaco VI, 2, 1139 a 21-31, único texto en el que Aristóteles define la verdad práctica. La presente comunicación es un análisis de este texto aristotélico fundamental, del cual se desprende la existencia, no sólo de un conocimiento moral propiamente dicho, diferente del puramente teórico, sino también de la verdad que le corresponde, la cual consiste en una conformidad no entre el dictum y el factum sino entre el juicio del intelecto práctico y el impulso del deseo correcto. Hay, pues, un conocimiento moral vivido, que se identifica con la deliberación sobre los medios por el fin de la acción, y una verdad práctica correspondiente, que consiste en la conformidad entre el juicio del intelecto práctico, perfeccionado por la phrónêsis, y el deseo correcto, propio del carácter perfeccionado por las virtudes morales. También hay un conocimiento moral pensado que, pese a las limitaciones de su objeto, es un conocimiento propiamente dicho. Aristóteles ha intentado superar estas limitaciones mediante una prolongada y asidua práctica del método.

Uno de los principales esfuerzos de la ética aristotélica es la evaluación de las acciones y pasiones humanas. Para ser virtuosas, éstas deben ser loables, es decir, dignas de ser elogiadas por la comunidad a la que pertenece el agente. Pero para ser loables deben ser, a la vez, voluntarias y responsables. ¿Son las condiciones de la responsabilidad las mismas que las de la voluntariedad? Creo que, para Aristóteles, la voluntariedad es sólo la primera condición de la responsabilidad. La segunda, tan necesaria como la primera, es la elección. Para mostrarlo, analizo las condiciones de una y otra, señalando lo que las condiciones de la elección añaden a las de la voluntariedad. Aristóteles las desarrolla en debate con la ética griega que le precede, principalmente con la de su maestro.

Calicles es, sin duda, el personaje platónico que mayor autonomía ha alcanzado respecto de su autor y más ha influido en ciertas corrientes filosóficas contemporáneas. Es, en realidad, significativo que su influencia se sienta aún en nuestra época. Como escribía Dodds en 1959, es una extraña ironía de la historia que la exposición hecha por Platón de ideas que intentaba destruir haya contribuido a su formidable renacimiento en nuestros días. No carece, pues, de interés re-examinar la identidad de este personaje y las doctrinas que defiende. ¿Quién es? ¿Qué enseña? ¿Qué intenta Platón al ponerlo en escena? Puesto que es conocido sólo por el Gorgias, no sería plausible responder a la pregunta “quién es” antes de determinar al menos lo esencial de “qué enseña”