Francisco Manuel Martos Beltrán

El presente trabajo examina algunas de las principales concepciones filosóficas de la creatividad. En primer lugar, se analizan las posturas inspiracionista y romanticista, así como las dificultades que presentan para explicar racionalmente el fenómeno creativo. A continuación, se exponen las teorías de Poincaré y Koestler sobre el papel del inconsciente en los procesos creativos. Seguidamente, se aborda la distinción entre creatividad psicológica y creatividad histórica, junto con sus implicaciones. También se estudia la noción de creatividad imposibilista desarrollada por Margaret Boden. Finalmente, se presentan los principales tipos de creatividad: combinatoria, exploratoria y transformacional, ilustrando sus diferencias mediante diversos ejemplos.

El presente trabajo examina la crítica formulada por Emmanuel Levinas a la ontología de Martin Heidegger, según la cual esta reduciría la singularidad humana y dificultaría la fundamentación de una ética auténtica. A partir del análisis de conceptos centrales de Ser y tiempo —como Dasein, impropiedad, angustia y ser-para-la-muerte—, se sostiene que la propuesta heideggeriana no elimina al sujeto ni deshumaniza al ser humano, sino que lo reinterpreta desde una perspectiva ontológica distinta a la tradición moderna. Finalmente, se argumenta que la divergencia entre ambos autores responde principalmente a la prioridad filosófica concedida a la ontología o a la ética como fundamento del pensamiento.

Este trabajo analiza algunos de los conceptos fundamentales de la antropología filosófica de Karl Rahner a partir de su noción de experiencia trascendental. Se examinan las distintas formas en que el ser humano puede alejarse de dicha experiencia, así como la tensión entre el vacío existencial y la esperanza. Asimismo, se estudia el doble sentido del término gracia, la idea de trascendencia como fundamento no objetivable y la concepción de la libertad en sus dimensiones originaria y concreta. En conjunto, se muestra cómo el ser humano se constituye como apertura al ser, responsable de sí mismo y orientado hacia un sentido último.

Este trabajo analiza la crítica de Heidegger al humanismo tradicional, centrándose en su rechazo de las definiciones metafísicas del ser humano. Se sostiene que dichas concepciones resultan insuficientes al no plantear la pregunta por el ser, lo que conduce a una comprensión parcial de la esencia humana. Frente a ello, Heidegger propone entender al hombre desde su relación con el ser, como apertura y lugar de manifestación de la verdad. El artículo examina esta propuesta y ofrece una evaluación crítica, señalando tanto su capacidad explicativa como sus limitaciones, especialmente en relación con su carácter abstracto y su difícil aplicación práctica.

Este trabajo aborda la muerte no como un mero hecho biológico, sino como un problema filosófico que desborda los límites de la experiencia, el conocimiento y el lenguaje. A partir de una aproximación ontológica y hermenéutica, se analiza la relación entre lenguaje, comprensión e interpretación como condiciones de posibilidad para la articulación del sentido. En este marco, la muerte se presenta como una experiencia límite que no puede ser tematizada como fenómeno, pero que, sin embargo, estructura la existencia humana desde su carácter de posibilidad más propia, tal como muestra la propuesta heideggeriana. Posteriormente, se examina el papel de la narración en la configuración del sentido y de la identidad, tomando como referencia la teoría de la narratividad de Ricoeur. A partir de ello, se proponen tres formas de comprender la muerte en relación con el sentido: como cierre, como ruptura y como revelación. Lejos de ofrecer una respuesta unívoca, se sostiene que la muerte introduce una tensión irreductible entre sentido, existencia y finitud, que no anula el sentido, pero sí impide su clausura definitiva.

El presente trabajo defiende la tesis de que la cosmología estoica no solo constituye el marco físico y metafísico de esta escuela filosófica, sino también el fundamento esencial de su filosofía práctica. A través del análisis de sus principios físicos como: logos, pneuma y la teoría de los dos principios, se muestra cómo el pensamiento estoico concibe el cosmos como un ente racional, providente y moralmente estructurado. Este marco cosmológico influye decisivamente en su concepción ética, dotando a la virtud de un carácter físico y natural. Asimismo, se cuestionan algunos lugares comunes sobre el estoicismo como su presunto materialismo o el carácter subordinado de su cosmología respecto a la ética. La investigación concluye que el conocimiento del orden cósmico es indispensable para una vida ética y racional, lo que convierte a la cosmología en una vía necesaria para el ejercicio de la filosofía como forma de vida.

Este trabajo analiza la concepción antropológica cristiana a partir del diálogo entre el dualismo platónico-agustiniano y la síntesis aristotélico-tomista. En primer lugar, se identifican los rasgos distintivos del pensamiento cristiano, especialmente su horizonte creacionista, la dignidad del ser humano y su tensión interna. A continuación, se comparan ambos modelos antropológicos, poniendo de relieve sus diferencias estructurales. Finalmente, se examina la aportación de Santo Tomás como intento de conciliación entre unidad y dimensión espiritual. Aunque dicha síntesis supone un avance respecto a planteamientos anteriores, se señala una tensión interna derivada de la subsistencia del alma, que plantea interrogantes sobre su coherencia filosófica.

Este trabajo analiza el problema clásico alma-cuerpo en su reformulación contemporánea como problema mente-cerebro. A partir de un recorrido histórico y sistemático, se examinan las principales respuestas filosóficas: el materialismo identitario, el emergentismo y el dualismo interaccionista, así como las aportaciones de la cibernética. Posteriormente, se expone la propuesta antropológica de Ruiz, centrada en la unidad psicofísica del ser humano. Finalmente, se ofrece una valoración crítica que cuestiona la equivalencia entre alma y mente, la solidez del emergentismo y la coherencia del diálogo entre ciencia, filosofía y teología, subrayando las dificultades para integrar estos ámbitos sin incurrir en reduccionismos.

Este trabajo analiza críticamente la propuesta antropológica de Karl Rahner, centrándose en la relación entre filosofía y teología, el papel de las antropologías particulares y la noción de sujeto y persona. Se cuestiona el carácter esencialista y universalista de su planteamiento, así como su insuficiente atención a las condiciones materiales y concretas de la existencia humana. Aunque Rahner identifica correctamente una dimensión estructural del sujeto como instancia irreductible, su concepción de la libertad y la responsabilidad resulta excesivamente abstracta. Se defiende, en consecuencia, una interpretación más situada del ser humano, donde los condicionamientos reales limitan el alcance efectivo de dicha autonomía.

Este trabajo analiza críticamente la propuesta teísta de Antony Flew en Dios existe, centrándose en la naturaleza de sus argumentos y en sus implicaciones filosóficas. Se sostiene que Flew no ofrece una demostración en sentido lógico o argumentativo, sino una inferencia inductiva basada en datos empíricos como el orden del universo o la complejidad de la vida. Asimismo, se examinan los límites de su planteamiento en relación con el problema del mal y la insuficiencia del libre albedrío como respuesta. Finalmente, se reflexiona sobre la vigencia del debate entre ateísmo y teísmo, destacando la necesidad de rigor, honestidad intelectual y diálogo crítico.

Este trabajo analiza el giro filosófico de Antony Flew en Dios existe (2013), centrándose en su reinterpretación de la relación entre ciencia, racionalidad y teísmo. A partir del examen de las leyes de la naturaleza, el argumento del diseño y el ajuste fino, se expone cómo Flew considera que la evidencia empírica abre la posibilidad de una inteligencia fundante del cosmos. Asimismo, se aborda su tratamiento del problema del mal y su defensa de una complementariedad entre ciencia y filosofía. Finalmente, se ofrece una evaluación crítica, señalando los límites inferenciales de su propuesta y su carácter más plausible que demostrativo.

Este trabajo analiza la relación entre la idea de historia universal y el concepto de humanidad común en el contexto de la filosofía de la historia contemporánea. Tras examinar la concepción moderna de la historia como proceso unitario —presente en autores como Immanuel Kant o G. W. F. Hegel—, se argumenta su crisis a partir de la pluralidad irreductible de las experiencias históricas. Asimismo, se cuestiona la posibilidad de una humanidad entendida en términos esencialistas o universales. Frente a ello, se propone una reformulación de la humanidad no como dato ni esencia, sino como exigencia práctica basada en el cuidado, capaz de evitar tanto el universalismo abstracto como el relativismo.

ESTE TRABAJO ANALIZA EL IMPACTO DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL GENERATIVA DESDE LA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA, CUESTIONANDO LA IDEA DE QUE NOS ENCONTRAMOS ANTE UN FENÓMENO SIN PRECEDENTES. FRENTE A LA RUPTURA DEL MODELO CLÁSICO DE LA HISTORIA MAGISTRA VITAE, SE SOSTIENE QUE EL PASADO SIGUE SIENDO RELEVANTE, AUNQUE NO DE FORMA DIRECTA, SINO MEDIANTE UN EJERCICIO CRÍTICO DEL SUJETO. A PARTIR DE LA RELACIÓN HISTÓRICA ENTRE CONOCIMIENTO Y PODER, SE MUESTRA CÓMO LA IA TRANSFORMA, PERO NO ELIMINA, ESTRUCTURAS YA EXISTENTES. ASIMISMO, SE ABORDAN LA APERTURA DEL FUTURO, LA ACELERACIÓN HISTÓRICA Y LOS LÍMITES DE LA ACCIÓN HUMANA, DESTACANDO LA RESPONSABILIDAD INDIVIDUAL EN EL USO DEL CONOCIMIENTO.

ESTE TRABAJO ANALIZA EL TEXTO DEL PRÓLOGO A LA CONTRIBUCIÓN A LA CRÍTICA DE LA ECONOMÍA POLÍTICA (1859) DE KARL MARX, CENTRADO EN LA RELACIÓN ENTRE ESTRUCTURA ECONÓMICA Y TRANSFORMACIÓN HISTÓRICA. SE EXAMINAN LOS CONCEPTOS DE FUERZAS PRODUCTIVAS Y RELACIONES DE PRODUCCIÓN, ASÍ COMO LA DISTINCIÓN ENTRE BASE Y SUPERESTRUCTURA. EL ANÁLISIS MUESTRA CÓMO MARX INVIERTE LA TRADICIÓN ILUSTRADA AL SOSTENER QUE NO ES LA CONCIENCIA LA QUE DETERMINA LA REALIDAD SOCIAL, SINO EL SER SOCIAL EL QUE CONDICIONA LA CONCIENCIA. ASIMISMO, SE EXPLICA LA DINÁMICA DE CONTRADICCIÓN ESTRUCTURAL COMO MOTOR DE LAS REVOLUCIONES HISTÓRICAS.

Este trabajo analiza la relación entre el denominado «Dios de los filósofos» y el «Dios de la fe» a partir de la interpretación propuesta por Joseph Ratzinger en El Dios de la fe y el Dios de los filósofos. Partiendo de la conocida contraposición formulada por Pascal, el texto examina el modo en que la modernidad acentuó la separación entre razón filosófica y experiencia religiosa. Frente a esta dicotomía, Ratzinger propone una comprensión más compleja en la que el monoteísmo cristiano identifica al absoluto buscado por la razón con el Dios personal revelado en la historia. De este modo, fe y filosofía aparecen como ámbitos distintos pero complementarios en la búsqueda de la verdad.

Las cinco vías de Tomás de Aquino parten de la experiencia para inferir la existencia de un principio último. Siguiendo este método, el presente trabajo propone una posible sexta vía basada en el fenómeno contemporáneo de la inteligencia artificial. Sistemas como los modelos generativos parecen mostrar operaciones inteligentes, pero un análisis más detenido revela que sus capacidades dependen ontológicamente de inteligencias humanas que los han diseñado, entrenado y alimentado con datos. Este hecho permite advertir la existencia de inteligencias derivadas o participadas. Si toda inteligencia fuese meramente derivada, la cadena causal no podría explicarse por sí misma. Por ello, se concluye la necesidad de una inteligencia primera, autónoma y no derivada, fundamento último de toda inteligibilidad.

El presente trabajo examina el modelo nomológico-deductivo propuesto por Carl Hempel como intento de dotar a la historiografía de un estatuto científico equiparable al de las ciencias naturales. Tras reconstruir sus supuestos fundamentales, se argumenta que dicho modelo resulta insuficiente para dar cuenta de la singularidad de los acontecimientos históricos y del carácter intencional de la acción humana. Esta insuficiencia conduce a un desplazamiento hacia categorías como comprensión y narración, que permiten articular el sentido del pasado sin recurrir a leyes universales. Finalmente, se conecta esta transformación con la crisis de las filosofías sustantivas de la historia y el giro epistemológico contemporáneo.

En este trabajo se reflexiona críticamente sobre tres problemas fundamentales que plantea la ética de la información en la actualidad: la desigualdad, la deshumanización y la pérdida de privacidad. A partir de un enfoque filosófico y humanista, se examina cómo el proceso de digitalización ha transformado no solo el acceso a la información, sino también nuestras relaciones sociales, nuestros valores y la estructura de poder en la sociedad. Se muestra que las tecnologías, lejos de ser neutras, profundizan ciertas formas de exclusión y control, promoviendo una visión instrumental del ser humano. Se plantea que la ética de la información no puede reducirse a un conjunto de normas técnicas, sino que debe entenderse como una herramienta crítica y política capaza de orientar nuestras decisiones morales en contextos tecnológicos. El análisis concluye señalando que estos tres problemas no solo están interconectados, sino que afectan directamente a la libertad, la justicia y la dignidad humana. Se propone, por tanto, una reflexión interdisciplinar que permita recuperar una mirada ética sobre lo digital y abra nuevas vías para repensar la relación entre tecnología y humanidad.

Este trabajo examina críticamente la supuesta continuidad entre la teología platónica y la cristiana. Frente a la interpretación que sostiene una influencia decisiva del platonismo en la formulación del pensamiento cristiano, se defiende aquí la tesis de que las diferencias estructurales entre ambas concepciones de Dios son más profundas que sus semejanzas. Se analizan cuestiones como la creación, el principio último de la realidad, la relación entre trascendencia e inmanencia, la antropología del alma y los modelos de racionalidad implicados. El estudio concluye que el cristianismo posee una racionalidad propia, distinta del marco metafísico platónico.

Este trabajo analiza el pasaje 29–31b del Timeo de Platón, donde se articula una explicación del cosmos basada en la bondad del Demiurgo y la imposición racional del orden sobre el caos. Tras exponer los elementos centrales de esta cosmología —modelo inteligible, carácter teleológico del mundo y estatuto verosímil del discurso— se desarrolla una lectura crítica desde una perspectiva contemporánea. Se cuestiona la proyección de categorías morales y racionales sobre el universo, el tratamiento platónico del mal y la negación del caos como dimensión constitutiva de la realidad. Finalmente, se rescata la concepción del cosmos como totalidad ontológicamente autónoma, con implicaciones éticas y ecológicas actuales.

El presente trabajo ofrece una recensión crítica de la obra Instantes de Karl Barth, atendiendo tanto a su contenido teológico como a sus implicaciones filosóficas. Tras una exposición de las ideas centrales del autor —especialmente en torno a la naturaleza de Dios, la condición humana y la experiencia de la fe—, se analizan algunas tensiones conceptuales presentes en su pensamiento. En particular, se examina la aparente incompatibilidad entre la soberanía divina y la libertad humana, así como ciertas afirmaciones sobre la dependencia de Dios respecto a la humanidad. El estudio concluye señalando los límites y desafíos de estas tesis desde una perspectiva lógica y teológica.

El presente ensayo ofrece una aproximación filosófico-teológica a la teología existencial, entendida como una reacción frente a los sistemas teológicos abstractos desvinculados de la experiencia humana concreta. A partir del análisis de conceptos fundamentales como teología y existencialismo, y con especial atención al pensamiento de Kierkegaard, se examina la posibilidad de una teología que parta de la existencia individual, la subjetividad y la vivencia de la fe. Asimismo, se plantea una reflexión crítica sobre sus límites, especialmente en relación con la sistematización y la interpretación bíblica, proponiendo la necesidad de un equilibrio entre experiencia existencial y contenido doctrinal.

Este trabajo analiza las diferencias entre la concepción creacionista y la comprensión biotecnológica del ser humano en torno al fundamento de la dignidad. Mientras la primera la sitúa en una ontología trascendente y la segunda tiende a vincularla a determinadas capacidades funcionales, ambas posiciones presentan dificultades teóricas y prácticas. Frente a ellas se propone una concepción relacional y racional de la dignidad humana, entendida como articulación intersubjetiva necesaria para la convivencia de seres vulnerables e interdependientes. La dignidad no se concibe como entidad metafísica ni como conjunto de cualidades, sino como condición estructural de la vida humana en común.

Este trabajo analiza algunos aspectos centrales de la antropología filosófica de Max Scheler a partir de su obra El puesto del hombre en el cosmos. El objetivo es examinar la crítica que el autor dirige tanto al dualismo antropológico de tradición cartesiana como a las concepciones naturalistas que reducen la realidad humana a procesos biológicos o materiales. A partir de esta doble crítica, Scheler propone una interpretación del ser humano basada en la distinción entre vida y espíritu. El estudio expone los principales rasgos de esta propuesta y plantea algunas objeciones, especialmente en relación con la interpretación del naturalismo y la ambigüedad conceptual del término espíritu.

Este trabajo ofrece un comentario filosófico a algunos pasajes de la introducción del Curso fundamental de la fe de Karl Rahner. A partir del análisis de nociones como cosa y concepto, racionalismo teológico y modernismo, reditio completa, apertura subjetiva y experiencia trascendental, se examina la estructura del conocimiento humano como apertura constitutiva que trasciende todo objeto particular. Rahner interpreta esta apertura como el horizonte desde el cual puede comprenderse la relación entre el ser humano y Dios y el sentido de la revelación cristiana. Finalmente, se plantean algunas consideraciones críticas sobre la fundamentación antropológica de esta propuesta y su relación con la libertad humana.

Este trabajo aborda algunos núcleos fundamentales del Curso fundamental sobre la fe de Karl Rahner, centrándose en la relación entre fe y razón, el concepto existencial de cristiano, el destinatario actual de la teología y la necesidad de una unidad entre teología fundamental y dogmática. Se analizan asimismo la distinción entre Trinidad económica e inmanente, la cautela frente a la reducción cristológica y la prevención contra el mero biblicismo. El objetivo es mostrar cómo Rahner propone una teología que no se limita a demostraciones formales, sino que parte de la existencia concreta del creyente y busca una fe intelectualmente honrada, capaz de integrar reflexión filosófica y contenido dogmático.

Este trabajo examina críticamente la antropología fenomenológicatrascendental de Edmund Husserl, centrando el análisis en el estatuto del yo trascendental y sus implicaciones antropológicas y éticas. Se argumenta que, aunque la fenomenología constituye una valiosa herramienta crítica frente al reduccionismo naturalista, su concepción abstracta de la subjetividad resulta insuficiente para dar cuenta del ser humano concreto y encarnado. A partir del diálogo con el naturalismo contemporáneo, el vitalismo nietzscheano y el personalismo cristiano, se muestran las limitaciones del modelo husserliano ante problemáticas actuales como la eutanasia, la reproducción asistida o la exclusión social. El artículo defiende la necesidad de una antropología menos idealizada y más atenta a la corporeidad y a la situación vital.

Este trabajo analiza la concepción antropológica de Max Scheler en los capítulos III y IV de El puesto del hombre en el cosmos, centrándose en su crítica a las teorías negativa y clásica del espíritu. Se muestra cómo Scheler concibe el espíritu no como producto de la represión ni como fuerza creadora autónoma, sino como instancia de orientación del sentido que carece de energía propia. A partir de esta tesis, se examina la relación entre espíritu y vida, así como las implicaciones ontológicas de su propuesta. Finalmente, se ofrece una valoración crítica que cuestiona la deriva metafísica del planteamiento scheleriano y su concepción dual de la realidad.

Este trabajo analiza dos artículos periodísticos actuales que abordan la cuestión de Dios desde perspectivas complementarias: la secularización del catolicismo en España y la relación entre ciencia y fe. A partir de ambos textos se reflexiona sobre el declive de las instituciones religiosas tradicionales y el surgimiento de nuevas formas de espiritualidad individualizada. Asimismo, se examinan los límites del conocimiento científico respecto a la trascendencia y la persistencia de la pregunta por el absoluto. El análisis muestra que, aunque la religión pierde centralidad social, la búsqueda de sentido permanece, adoptando formas fragmentarias que revelan tanto la vulnerabilidad humana como la transformación contemporánea de la experiencia de Dios.

El presente trabajo analiza críticamente el capítulo cuarto de El espejismo de Dios, donde Richard Dawkins sostiene que la existencia de Dios es altamente improbable a la luz de la teoría de la evolución. Tras exponer sus principales argumentos —especialmente el denominado “Boeing 747 definitivo”— se examina el alcance real de la selección natural como explicación de la complejidad. Se argumenta que, si bien Dawkins acierta en su crítica al diseño inteligente como propuesta científica, incurre en una reducción metodológica al trasladar categorías empíricas a cuestiones metafísicas. El estudio concluye señalando los límites del naturalismo científico ante el problema del fundamento último de la realidad.