Francisco Novoa Rojas

El artículo examina la fenomenología de Emmanuel Falque, situándola en el contexto más amplio de las nuevas fenomenologías francesas y específicamente dentro de las fenomenologías aconteciales. Se argumenta que Falque lleva al extremo la apertura del pensamiento fenomenológico al insistir en que los fenómenos se manifiestan no solo como objetos intencionales, sino como acontecimientos que desestabilizan, hieren y transforman al sujeto. A través de un análisis que dialoga con Husserl, Heidegger, Marion y otros autores contemporáneos, se muestra cómo Falque desplaza el centro de gravedad de la fenomenología hacia la experiencia de la fractura, la herida y la resistencia, al defender que el sentido emerge en el límite, allí donde fracasa toda síntesis y donde el cuerpo y la vulnerabilidad se convierten en lugares privilegiados de significación. El cruce entre filosofía y teología, lejos de implicar una fusión irreflexiva, aparece como un desafío crítico y una oportunidad para repensar las fronteras del pensamiento desde la experiencia vivida. Así, la fenomenología acontecial propuesta por Falque se revela como una respuesta radical a las crisis contemporáneas que invita a habitar el misterio de lo que acontece más allá de toda garantía conceptual.

This article examines the phenomenological distinction between object phenomena and event phenomena in order to clarify the place of rationality and reasonableness in the understanding of givenness. The aim is to show that reason is not divided into two, but is exercised proportionally according to the modality of appearing. Methodologically, the study follows a hermeneutical analysis of Jean-Luc Marion’s texts, articulated with contributions from Husserl, Heidegger, Ricoeur, and Levinas. The results show that the object phenomenon is validated by categorial adequacy and repeatability, whereas the event phenomenon requires ex-event accreditation. The main conclusion is that reasonableness does not replace rationality but complements it, allowing for an expanded understanding of appearing and a phenomenological anthropology of the subject as gifted.

El presente trabajo se enmarca en la propuesta fenomenológica de Jean Luc Marion, comenzando por la crítica que él realiza a Husserl y Heidegger. Luego de adentrarnos en lo fundamental de su propuesta fenomenológica, ‘cuanto de reducción, tanto de donación’, podremos acercarnos a comprender la llamada que genera y su fenomenalización por medio de la respuesta que se apila en nuestra carne. Frente a lo propuesto por Marion, esperamos encontrar una posibilidad de acercarnos a indicios del pensamiento filosófico de Cristo sobre el rol del tercero y su testimonio. El trabajo se centra, por lo tanto, en los rastros que nos deja el pensamiento de Cristo, que puede ser esbozado a partir de una escapatoria al pensamiento griego.

El artículo examina la concepción de “lo que viene después del sujeto” en las filosofías de Jean-Luc Marion y Jean-Luc Nancy, enfocándose en cómo cada uno aborda el estatuto del cuerpo y la subjetividad. Marion introduce el concepto de adonado, destacando la receptividad y la donación del fenómeno, mientras que Nancy propone una noción de “individuo” centrada en la exposición y la interacción. A través de un análisis comparativo, se muestra cómo ambos filósofos redefinen el sujeto en el contexto de la fenomenología contemporánea, siendo Marion una superación a los supuestos en los que Nancy continúa.

En este texto se examina la alteración de la subjetividad kantiana propuesta por Jean-Luc Marion. Marion cuestiona la noción de un sujeto estable y autónomo, argumentando que el sujeto debe estar en constante relación con lo saturado y lo otro. Rechaza la idea de un yo cogito cartesiano y busca una reconcepción del ser en relación con el otro y lo trascendente. Marion destaca la importancia del amor como centro de la subjetividad y plantea que el sujeto no busca tanto su subsistencia como el amor y ser amado. El texto explora las implicaciones de esta perspectiva en relación con la temporalidad y la manifestación fenomenológica. Marion propone una reconfiguración del sujeto que se revela en la relación con lo saturado y la co-constitución con el otro.

This paper traces the phenomenological debate on intersubjectivity from Husserl’s and Stein’s original accounts of empathy to Jean-Luc Marion’s turn toward donation. After outlining how Husserl’s analogical apperception undergirds shared objectivity, the study reviews the critiques of Levinas and Sartre, who argue that otherness exceeds egoic constitution and demands an asymmetric ethical relation. Marion radicalizes this insight by portraying the other’s face as a saturated phenomenon whose overabundance renders the subject an adonated recipient of an unsolicited gift. This conceptual shift relocates community from cognitive consensus to an economy of hospitality, where responsibility arises from fidelity to the other’s excess. The essay concludes that the phenomenology of donation not only supplements the limits of classical empathy but also provides a framework for rethinking politics, justice, and anthropology considering the constitutive vulnerability of human existence.

Este artículo aborda la relación entre fenomenología y antropología desde la perspectiva de la “nueva fenomenología francesa”, con un enfoque especial en la obra de Jean-Luc Marion. Se analiza cómo conceptos clave como el adonado y el fenómeno saturado redefinen la subjetividad humana, proponiendo una “antropología negativa” que subraya las limitaciones intrínsecas del autoconocimiento y la dependencia del ser humano hacia la donación. Aunque Marion evita definiciones explícitamente antropológicas, su fenomenología ofrece herramientas para explorar la relación entre corporalidad, comunidad y trascendencia. Además, el artículo examina críticas contemporáneas al antropocentrismo y las implicaciones éticas de su enfoque fenomenológico. Finalmente, se destaca la necesidad de estudios futuros que articulen su fenomenología con preguntas antropológicas, enfatizando su relevancia en los debates filosóficos actuales.

L'article explore la conception husserlienne de l'historicité dans le contexte de l'idéalisme transcendantal, en se basant sur les quinze premiers paragraphes de la Krisis. Husserl reconfigure la subjectivité transcendantale en intégrant l'historicité comme un élément essentiel de l'auto-conscience et de l'intersubjectivité. Le texte aborde les apories philosophiques qui surgissent en tentant de réconcilier la téléologie avec la factualité historique, et montre comment l'expérience du mal devient un catalyseur de la réflexion téléologique. On y examine également la distinction entre temporalité et historicité, tout en réfléchissant à la critique de l'ethnocentrisme husserlien et à sa perspective téléologique. Enfin, l'article analyse la responsabilité philosophique de faire face à la crise de la modernité, en proposant une vision de l'histoire comme une tâche collective et génératrice.

We would like to live “under the sun of God” (Eccl 8:15), but we find ourselves Under the Sun of Satan. Nobody has seen this, and also known this, better than Bernanos –for literature reaches what neither philosophy nor theology can say, in particular when it comes to the torment of evil. Hidden under the appearance of the “Picardy horse dealer,” and therefore of an ordinary man, the devil does not let himself be seen; he loves, rather, to disguise himself. We do not find evil on one side and good on the other in Bernanos, but rather “evil under the appearance of good.” This is the devil’s supreme ruse, and his surest way of seeing right through us. Blurring the boundaries, making himself pass for no one when he is someone, preferring the “Cold” of ice to the heat of flames, and lying (down) with Father Donissan to rob him of his breath, Satan is always lying in wait for us –less to show himself than to trap us. A “philosophical reading” of these searing pages of Under the Sun of Satan (Father Donissan’s encounter with the Picardy horse dealer) will elevate Bernanos to the rank of one of the greatest Catholic thinkers. Nobody doubted this. But reading him, and rereading him, permits us to confirm it.

Este artículo explora la noción de "inquietud" en la fe cristiana según Blaise Pascal. El autor distingue tres tipos de inquietud en Pascal: la inquietud metafísica ante la muerte, la inquietud espiritual por el extravío del mundo en la diversión, y la inquietud de la salvación y el pecado para el creyente. Pascal describe una auténtica angustia ante la finitud (la muerte) y también ante el pecado (la separación de Dios). Pero más allá, hay en Pascal una inquietud propia del cristiano, que "redobla" su responsabilidad al estar ligado a Dios. En "La conversión del pecador" (1653) aparece la inquietud "de" la fe, el temor ante la posibilidad de creer. Luego, en la experiencia del "Memorial" (1654), surge la inquietud "en" la fe, el miedo a perder a Dios una vez que se ha creído y amado. No basta con creer, sino con perseverar creyendo, en la incertidumbre. El "Memorial" no consagra sólo el recuerdo del pasado, sino la fidelidad a lo sucedido. La paz desaparece en la segunda versión, mostrando que la fe no es un estado permanente. La inquietud es constitutiva de la existencia creyente para Pascal. No se trata de alcanzar la certidumbre, sino de continuar creyendo cuando ya se ha creído.

El presente trabajo se enmarca en la propuesta fenomenológica de Jean Luc Marion, comenzando por la crítica que él realiza a Husserl y Heidegger. Luego de adentrarnos en lo fundamental de su propuesta fenomenológica, ‘cuanto de reducción, tanto de donación’, podremos acercarnos a comprender la llamada que genera y su fenomenalización por medio de la respuesta que se apila en nuestra carne. Frente a lo propuesto por Marion, esperamos encontrar una posibilidad de acercarnos a indicios del pensamiento filosófico de Cristo sobre el rol del tercero y su testimonio. El trabajo se centra, por lo tanto, en los rastros que nos deja el pensamiento de Cristo, que puede ser esbozado a partir de una escapatoria al pensamiento griego.

En este artículo se quiere ahondar en la propuesta que Jean Luc Marion ofrece sobre el ídolo en relación con el icono y cómo esta puede aportar al pensamiento artístico. Para esto, abordaremos la relación del ídolo con los distintos rostros que pretenden mostrarse como tal y luego el pensamiento sobre el icono cristiano. En este sentido, nos adentraremos en la propuesta estética cristiana y la posibilidad de pensar un arte a posteriori, es decir, que surge desde un acontecimiento, extendiéndolo y haciéndolo más visible.