Francisco O'Reilly

Durante mucho tiempo el cosmos se entendió como algo eterno. Las tradiciones Abrahamicas trajeron al debate no solo la idea de creación sino también la idea de fin del mundo, eschaton, sin embargo, nadie sabía el día ni la hora. Durante el proceso de secularización, esta promesa que encontramos en el Apocalipsis tiene impacto en el discurso político fomentando una perspectiva optimista sobre el futuro. Sin embargo, durante el siglo XX la física y la astronomía descubren que el cosmos no podrá seguir alojando más vida en le futuro, y esto fue visto por varios autores como una confirmación de que la vida no tiene sentido. Sin embargo, prestando mayora atención a la relación entre la idea de eschaton y telos podemos comprender que existe una diferencia entre ambas nociones. A pesar de que la Astronomía afirme que en un futuro lejano habrá un fin, ¿es esta la última respuesta a la pregunta por el sentido de la vida? Este artículo es una aproximación a la distinción entre sentido de la idea de fin dado por la cosmología y el sentido de fin que encontramos en la filosofía.

Avicenna's Philosophia Prima occupies a relevant place in the history of metaphysics. In its first four chapters, we find a definition of metaphysics as wisdom and the more certain philosophy that highlights the scientific character that Avicenna seeks to give metaphysics. The elucidation of the subject matter of this discipline is developed in the debate among its Arab sources, but at the same time, it extends in the historical discussion on the place of God and being in metaphysics. This article presents the definition of metaphysics as the first science, and the establishment of the being as the proper subject of metaphysics, and God as what is sought.

After having developed his theory of being, the causes and theology, Avicenna studies in chapter 7 of book IX of Philosophia prima the end of human beings. In this paper I analyze Avicenna’s considerations from a metaphysical perspective, and the importance that metaphysics has in the education of human desire. This education must be developed on metaphysical grounds because human being’s most proper desire does not match that of our sensitive desires. This kind of desire is not immediate to our sensory experience, but is known through the arguments placed at the end of the Metaphysics. Thus, metaphysics as an essential feature of the education of human desire might allow us to distinguish different kinds of men. This attitude leads to the classification between ordinary souls and holy souls, i.e. those which enjoy the pleasure of knowledge and those which not.