Gabriel Ferreira

This article proposes an Inferentialist Model of Epistemological Approach (IMEA) to address the normative conditions under which religious reasons may be legitimately used in public justification practices. Drawing on Robert Brandom’s inferentialist pragmatics, the article advances a model of rationality grounded in the social practice of giving and asking for reasons, emphasizing concepts such as epistemic entitlement, scorekeeping, and logical expressivism. In this view, the legitimacy of a reason does not rest on its neutrality or universal acceptability but on its intelligibility–understood from an inferentialist perspec-tive–that is, whether it can be rationally understood and assessed by others within a shared discursive space. Religious reasons, therefore, are not excluded a priori but must meet the inferential demands of public reasoning. The IMEA framework challenges traditional foun-dationalist or evidentialist standards in public reason theories and offers a robust account of rational pluralism. Ultimately, the article argues that IMEA enables a more consistent and inclusive treatment of religious reasoning within public justification, without undermining the rationale of public reason

One of the problems faced by Cassirer's project in Philosophy of Symbolic Forms is the problem of the antinomy of culture, that is, that each dimension or sphere of culture tends to present itself and represent itself not only as part of human production in view of meaning but has pretensions of universality. As is evident in Cassirer’s thought, the problem of antinomy is at the heart of the concept of culture since it must be not only an empirical and historical description of human spiritual products, but it is intended to be equally normative, insofar as a philosophically adequate conception of culture must provide a certain set of rules by which all cultural spheres must be able to articulate themselves in order to preserve the existence and certain validity of culture. each of them, without them mutually excluding or nullifying their particular validities. However, beyond the essentially theoretical dimension of the problem, the effects of the antinomy of culture are perceptible at the pragmatic level of real human interaction that occurs precisely through the plural articulation of these spheres. In other words, human agents decide based on the privilege granted to this or that sphere or cultural dimension in relation to the others. In the practical world of human actions, this means that resolving certain social or political problems involves the philosophical problem of how to exercise a meta-evaluation of the different postulations of importance or relevance of certain cultural spheres in the face of particular contexts or problems. Thus, the problem of the antinomy of culture is also included in the scope of the problems of public rationality. This article aims, therefore, to explain the problem of the antinomy of culture as a theoretical-pragmatic problem that is at the origin of both practical problems - social, ethical and political - and the metaphilosophical problem about the role and contribution of philosophy.

Investiga-se como a concepção inferencialista de racionalidade, desenvolvida por Wilfird Sellars e Robert Brandom, pode contribuir para o problema da razão pública. Argumenta-se que os conceitos de comprometimento, autorização e incompatibilidade, aliados à prática de monitoramento inferencial (scorekeeping), fornecem um instrumental útil para explicitar os vínculos normativos subjacentes às posições em disputa. Com base no logical space of reasons, propõe-se uma abordagem que respeite tanto a pluralidade de perspectivas quanto a exigência de justificação racional intersubjetiva.

This paper aims to address the question:“Does Kierkegaard offer an ontological structure to his philosophy? If so, what does it look like?”. The premise of this question is that Kierkegaard’s own concept of existence leads to a reconsideration of the sense of modal categories, which in turn find their foundation in ontology as regions of being. This question is problematic if we want to think about the sui generis concept of existence of this author, reflecting on the conditions of possibility of the existing human being and his relationships with thought in general, with himself, and with God. Against this backdrop, this paper intends to show the following: 1) that necessity is an ontological modality; 2) that inter-esse is an ontological modality; and 3) a chart representing the ontological structure of Kierkegaard’s philosophy.

Resumo: O problema básico a cuja resposta se almeja nesse artigo é o problema geral da epistemologia da filosofia da religião: é possível falar de uma racionalidade, de um modo geral, do e no discurso religioso? É racional, a título de exemplo, falar-se – e, mais ainda, defender – proposições como “há vida depois da morte”, “existe Deus”, “a alma reencarna e é eterna”, “Jesus ressuscitou ao terceiro dia” etc.? Para uma plêiade de autores a resposta é negativa; para uma outra parcela, por outro lado, a resposta é justamente a oposta. Em ambos os casos, não discutiremos o conteúdo da defesa daqueles ou que negam ou que defendem a racionalidade de uma proposição como as mencionadas, mas focalizaremos na concepção de subjetividade subjacente às teses negativas. Esse trabalho, assim, pretende apresentar uma proposta alternativa de defesa do discurso religioso. Em um primeiro momento, busca-se evidenciar que a desconsideração do caráter racional do discurso (ou proposições) religioso pressupõem uma concepção deflacionária de racionalidade. Intentar-se-á evidenciar que essa concepção “deflacionária” de racionalidade é dependente de certa tradição empirista. O segundo segmento inicia com um apontamento das fragilidades de uma tal concepção de racionalidade, abrindo-se espaço, portanto, para a apresentação de uma posição inferencialista a partir de Wilfrid Sellars (1912-1989). Conclui-se, portanto, pela racionalidade do discurso religioso, na medida em que se explicita a falsa pressuposição, uma concepção reducionista de subjetividade, das teses que negam tal possibilidade. Palavras-chave: Wilfrid Sellars. Racionalidade. Empirismo. Religião.

Kierkegaard is usually read as a defender of some kind of relativism due to his frequent statements on subjectivity. Nevertheless, if we go deeper into his works, it is possible to see that his position is much more puzzling. In fact, if it is true that the concept of subjectivity plays a central role in his thought, it is also true that the Danish philosopher does not endorse a relativistic view on knowledge, but he argues for a realistic understanding of the nature of certain kinds of thoughts. Accordingly, what emerges from the necessary relation between existence and thought is philosophically more sophisticated than the view we could call the ‘standard reading’ of Kierkegaard’s epistemological positions. In this paper, I aim to show that Kierkegaard’s reflections on knowledge embrace a higher order impasse that is not solved by the standard division between “objective-inessential” and ‘subjectiveessential’ knowledge. Notwithstanding, this impasse opens some new perspectives on the issue.

O artigo aborda os efeitos da Inteligência Artificial (IA) na educação, enfatizando a necessidade de repensar as estratégias pedagógicas nas universidades. Explora as transformações trazidas pela IA incluindo a automação e o potencial de personalização do ensino. Argumenta que as universidades devem se adaptar para formar profissionais capazes de trabalhar com a IA valorizando habilidades como criatividade, pensamento crítico e competências éticas. O texto também discute o papel dos professores na era da IA sugerindo que devem se concentrar mais no desenvolvimento de habilidades interpessoais e críticas dos alunos. Propõe uma reflexão sobre a direção ética e moral da educação em um mundo cada vez mais dominado pela IA.

Resumo: Mesmo que neguemos qualquer tipo de excepcionalismo à filosofia como empreendimento intelectual (ver Williamson, 2007), parece fácil conceder que, pelo menos no que diz respeito às relações com sua própria história, a filosofia é diferente de outros campos do conhecimento (ver Williamson, 2018). No entanto, questões relacionadas ao escopo, papel e validade da história da filosofia para a atividade filosófica são tão antigas quanto a própria filosofia, além de se tornarem relevantes no chamado parting of ways entre as tendências analítica e hermenêutico-fenomenológica. No entanto, é possível dizer que, pelo menos desde a segunda metade do último século, temos visto uma inflexão importante sobre o lugar e a importância da história da filosofia na filosofia contemporânea: tanto por causa da “virada histórica” na filosofia analítica, com obras de Strawson, Sellars e, mais recentemente, Brandom, servindo como bons exemplos desse movimento, quanto pelo interesse recentemente renovado em questões de metafilosofia. Um exemplo desse segundo movimento é o debate entre os chamados apropriacionistas e os contextualistas. Portanto, este artigo tem como objetivo analisar os dois principais argumentos contra as reconstruções racionais - o GTRC e a acusação de anacronismo - e oferecer uma defesa de uma abordagem inferencialista para a história da filosofia, com base no trabalho de Robert Brandom, que é simultaneamente aberto a certo contextualismo, bem como estabelece parâmetros para as reconstruções racionais.

O pensamento do filósofo britânico Michael Oakeshott é frequentemente recrutado no debate entre conservadorismo e posições progressistas, no qual algumas de suas distinções e explicitações são postas a serviço da crítica a determinados aspectos dessa última. Um de seus principais movimentos argumentativos consiste em apontar que posições políticas fundamentalmente revolucionárias pressupõem certa concepção de racionalidade que, por sua vez, estaria em desacordo com uma visão clássica acerca da faculdade intelectiva humana ao mesmo tempo em que privilegia tal concepção em relação a outras esferas da experiência humana. No entanto, embora usual, tal reconstrução não apenas não faz justiça aos objetivos e à argumentação de Oakeshott, como parece ignorar uma compreensão mais genuína do racionalismo nos séculos XVII e XVIII. Assim, o objetivo deste artigo é explorar a argumentação de Oakeshott tal qual exposta na seção III de seu Rationalism in Politics a fi m de, simultaneamente, precisar seus objetivos e colocá-los em perspectiva em relação à gênese histórico-temática do racionalismo.

In 2019, Christia Mercer has published a paper in which she does a reassessment of the 2015 debate between Garber and Della Rocca on what would be the correct interpretation of Spinoza. Following Mercer, the two philosophers instantiated two main positions regarding the concept and the methodology of doing history of philosophy, namely, contextualism and appropriationism. As Mercer puts it, it is pivoted around the acceptance or rejection of one single principle, i.e. the “Getting Things Right Constraint” (GTRC), which can be rendered as the clause that forbids the attribution of claims or ideas to historical figures without concern for whether or not they are ones the figures would recognize as their own. However, rather than be an undoubtful principle, it conceals a great number of tough questions about the very meaning of what one should understand by “getting things right”. Following what Mulligan names the “Austrian approach” to the history of philosophy, this paper aims to unfold some aspects of Brentano’s “philosophy of history of philosophy” to look for his contributions to a problem that was already present at the origins of contemporary philosophy. Keywords: Brentano. Contextualism. Appropriationism. History of Philosophy.

In 2019, Christia Mercer has published a paper in which she does a reassessment of the 2015 debate between Garber and Della Rocca on what would be the correct interpretation of Spinoza. Following Mercer, the two philosophers instantiated two main positions regarding the concept and the methodology of doing history of philosophy, namely, contextualism and appropriationism. As Mercer puts it, it is pivoted around the acceptance or rejection of one single principle, i.e. the "Getting Things right Constraint" (GTRC) which can be rendered as the clause that forbids the attribution of claims or ideas to historical figures without concern for whether or not they are ones the figures would recognize as their own. However, rather than be an undoubtful principle, it conceals a great number of tough questions about the very meaning of what names the “Austrian approach” to the history of philosophy, this paper aims to unfold some aspects of Brentano’s “philosophy of history of philosophy” to look for his contributions to a problem that was already present at the origins of contemporary philosophy.

Este capítulo versa sobre a relação de Kierkegaard com um dos problemas filo- sóficos centrais da ontologia e epistemologia, i.e., o problema das categorias. O texto te- mos um tríplice objetivo: 1) explicitar que Kierkegaard se envolveu com o problema das categorias; 2) identificar o estado da questão dessa relação por meio de uma recensão da literatura; e 3) apontar os problemas ainda em aberto e o que está indeterminado dessa relação Kierkegaard-Problema das categorias a partir desses comentadores.

Desde as leituras que formaram seu pensamento até a sua última declaração pública, o filósofo franco-argelino e prêmio Nobel de literatura Albert Camus não deixou de expressar uma relação estreita com o pensamento do filósofo dinamarquês S. A. Kierkegaard. Desse modo, buscamos explicitar alguns elementos desta conexão que deverão contribuir não apenas para a melhor compreensão da relação mesma, mas para o próprio entendimento do pensamento camusiano que se inicia e se desenvolve a partir de uma concepção patética do problema existencial, legatária de Kierkegaard.

O percurso construído pelo pensamento de Albert Camus (1913-1960) perfaz uma unidade profunda entre Ética e Estética. Par- tindo de uma preocupação explicitamente ética, o autor acaba por ter de desenvolver uma antropologia filosófica, ou seja, um discurso sobre o homem que tem como núcleo um conceito que o reenvia àquilo que podemos chamar de dimensão estética para então, a partir daí, oferecer uma resposta àquele problema ético. Desse modo, pretendemos neste trabalho explicitar o caminho ao qual aludimos em três momentos: (a) a existência humana como problema ético; (b) o discurso camusiano sobre o homem que tem como núcleo a noção de Passion e, por fim, (c) a elaboração de um novo éthos, partindo da noção de Paixão, como res- posta necessária ao problema existencial configurada como uma re-cri- ação ou correção permanente, à semelhança do ofício do Artista.

During the last few decades, the historical turn within the tradition of the analytic tradition has experienced growing enthusiasm concerning the procedure of rational reconstruction, whose validity or importance, despite its paradigmatic examples in Frege and Russell, has not always enjoyed a consensus. Among the analytic philosophers who are the frontrunners of this movement, Robert Brandom is one of a kind: his work on Hegel as well as on German Idealism has been increasing interest in, as well as awareness of, Hegel´s possible contributions to some current problems in that tradition, and connecting Hegel scholars to current questions. Thus, this work aims to explore Brandom´s methodology of rational reconstruction, as well as his dialogue with history of Philosophy, mainly exposed in his Tales of the mighty dead (2002). As we will see, Brandom´s distinction between a de dicto and a de re approach intends to present a way of identifying and analyzing a given philosopher´s theoretical (hidden) commitments that can be useful to improve the quality of the dialogue with past philosophers. From such methodological exposition, I to turn to Kierkegaard in order to make explicit some of his ontological commitments and presenting Brandom’s approach as a valuable tool for doing history of philosophy.

The course delivered by Heidegger during the Summer semester of 1923, and published later under the title of Ontology – The hermeneutics of facticity, is one of the most important loci in which we can have a glimpse of Kierkegaard’s influence on and importance to Heidegger, as well as of some of his interpretations about the thought of the Dane philosopher. One of them, notwithstanding puts forward a very interesting assessment of the relation between Kierkegaard and Hegel – through F. A. Trendelenburg –, one of hottest topics in the Kierkegaardian scholarship, is not usually analyzed by that scholarship. Hence, this paper aims to show and analyze Heidegger’s theses on the relation between Kierkegaard-Hegel in that work in order to evaluate their correctness. As final remarks, this paper presents some metaphilosophical reflections on the very notions of relation and dependence between philosophers.

O problema da relação entre sujeito e objeto em suas diversas instanciações – epistemologia, ética e metafísica – constitui um dos panos de fundo mais amplos da história da filosofia e deve ser visto como um dos problemas centrais que atravessa sua história. De Kant a Husserl e Heidegger, mas também Frege, Wittgenstein, Armstrong e Plantinga, as conexões entre os conceitos de sujeito e objeto nas diversas áreas de problemas apontados encontram muitas soluções e explicitações. Podemos dizer que a filosofia de Søren Kierkegaard também pode, em grandes linhas, ser reconduzida justamente a tal – ou tais – problema. A perspectiva kierkegaardiana que parte da radicalização do estatuto ontológico do sujeito enquanto existente, leva às últimas consequências as categorias que conformam as experiências cognitivas, éticas e religiosas do sujeito. Isto significa que há dois eixos entrecruzados que determinam a abordagem do problema da relação entre sujeito e objeto: se o sujeito, qua existente, está em devir, não é possível falar de uma identidade consigo próprio em sentido forte. Desse modo, qua existente, em sentido estrito, sua atividade epistêmica está condicionada pela temporalidade e a ela submetida. Portanto, não é preciso rever o sentido de refletir acerca do sujeito cognoscente a partir de categorias e determinações transcendentais e/ou absolutas? Quais as determinações existenciais e subjetivas que condicionam o conhecimento objetivo? Quais os graus de objetividade e certeza possíveis a partir de tais determinações? A estrutura das conexões entre certeza e/ou verdade objetiva e adesão e/ou conversão subjetiva parece ser de tal modo que a passagem de uma a outra não se dá de modo necessário: não é suficiente a garantia de certeza ou verdade para que haja uma aderência a paradigmas éticos ou sistemas religiosos de sentido. Qual a relação entre estas duas dimensões? Não haveria uma má compreensão de “a”, que termina por gerar uma preocupação demasiada com o papel ou o “lado” da objetividade nesta relação? Se há um gap entre as duas dimensões, não seria preciso introduzir algo como a categoria de Salto? Qual o papel da decisão neste panorama? O que intentamos aqui é apresentar o problema existente entre na relação entre conhecimento objetivo e decisão subjetiva, mais propriamente entre certeza ou verdade e aderência ou conversão subjetiva. Explicitaremos topicamente as asserções constituintes do problema para então, investigar uma solução possível às questões levantadas tendo como horizonte o tratamento destes problemas por Kierkegaard.

Kierkegaard is often regarded as an opponent of metaphysics per se. However, he not only implicitly espouses metaphysical positions, but also his understanding of existence rests upon an explicit metaphysical differentiation between being qua actuality and being qua thought, which results in a difference between actuality (Virkelighed) and reality (Realitet). I begin by analyzing an apparent contradiction between two of Kierkegaard’s statements on the relations between being and thought, which leads me both to inquire into that distinction and to retrace the roots of Kierkegaard’s account. Finally, I present Kierkegaard’s final positions and point out some of their existential consequences.

In an entry of Papirer, located between the years 1842-1843 (IV C 100), entitled "On the concepts of Esse and Inter-Esse," Kierkegaard makes a fundamental methodological assertion: the various sciences should be ordered and built through the accent put on being (Vaeren - Esse). Thus, the ontology and mathematics, because they develop from a ground of elemental unity between thought and being, are a particular kind of science with epistemological well-defined characteristics. However, as Kierkegaard shows in Postscript, the same plea can not be relied on what is named Inter-Esse. Thus, this paper aims to outline the general features of the concept of Inter-Esse as well as their connections with what, in that same entry, Kierkegaard calls "Existential Science" (Existentiel-videnskab).

Em 1845, ainda durante o período de redação da obra que seria o Pós-Escrito Conclusivo Não-Científico às Migalhas Filosóficas – trabalhado sob o título provisório de Problemas Lógicos –, Kierkegaard esboça em seus Papirer (IV A 145) um curioso esquete que se passaria nos Infernos – ou Submundo – envolvendo um diálogo entre Sócrates e Hegel. Neste diálogo acerca do famigerado problema do início da filosofia hegeliana, Kierkegaard descreve Hegel fazendo a leitura da página 198 do segundo volume das Logische Untersuchungen, de F. A. Trendelenburg. A citação precisa da página, feita por Kierkegaard, não poderia ser senão uma indicação da relevância de seu conteúdo para o tema debatido entre os dois filósofos no diálogo imaginário. De fato, está aí presente, entre outros argumentos, a acusação da intromissão da Anschauung no reino do pensamento puro, em especial no início da Lógica de Hegel. Assim, pretendemos neste trabalho (1) explicitar o argumento trendelenburguiano relativo à Anschauung, bem como (2) fazer alguns apontamentos da recepção kierkegaardiana do argumento a partir das relações deste com as teses centrais do Pós-Escrito.

Em uma entrada dos Papirer, situada entre os anos de 1842-1843, cujo título é “Sobre os conceitos de Esse e de Inter-esse ”, Kierkegaard faz uma consideração metodológica fundamental: as diversas ciências deveriam ser ordenadas e constituídas a partir do acento que colocam sobre o ser. Assim, a ontologia e a matemática, por se desenvolverem a partir de um solo de fundamental unidade entre o pensamento e o ser, constituem um determinado tipo de ciência com características epistemológicas bem delimitadas. Contudo, como Kierkegaard mostra no Pós-escrito, o mesmo fundamento não pode ser invocado acerca daquilo que aí é nomeado Inter-Esse. Assim, este trabalho pretende delimitar os traços gerais do conceito de Inter-Esse bem como suas conexões com o que, naquela mesma nota, Kierkegaard chama de “Ciência existencial”.: In an entry of Papirer, located between the years 1842-1843, entitled "On the concepts of Esse and Inter-Esse," Kierkegaard makes a fundamental methodological assertion: the various sciences should be ordered and built through the accent put on being. Thus, the ontology and mathematics, because they develop from a ground of elemental unity between thought and being, are a particular kind of science with epistemological well-defined characteristics. However, as Kierkegaard shows in Postscript, the same plea can not be relied on what is named Inter-Esse. Thus, this paper aims to outline the general features of the concept of Inter-Esse as well as their connections with what, in that same entry, Kierkegaard calls "Existential Science". Keywords: Kierkegaard; Existence; Ontology; Epistemology.

A imagem do “esculpir em Argila” como modo de enfrentamento do absurdo, usada por Camus, serve de motto para Gabriel Ferreira da Silva apontar a resposta de Camus ao niilismo do absurdo e de sua falsa solução, o suicídio, tal como é abordado em O Mito de Sísifo. A passagem do “mito” à “revolta” de O Homem Revoltado indica a rota de sua ética da paixão. Esse ato estético de “esculpir”, numa matéria finita e frágil, o sentido possível (estabelecendo a estética no coração da vida ética) enlaça “paixão” e uma certa concepção de natureza humana, concepção esta que se constitui como um ato do cuidado com a “paixão”. O cuidado estético com a agonia da busca de sentido é, em Camus, um valor, valor último e possível para um homem que arrasta, ao longo da vida, seu cadáver nas costas. Enfrentamos esse cadáver “afirmando nossa revolta” contra o silêncio do mundo.

In 1845, still during the writing of the work that would be the Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments—worked under the provisory title of Logical Problems—Kierkegaard outlines in his Papirer a curious sketch that would happen in Hell—or Underworld—involving a dialogue between Socrates and Hegel. In this dialogue about the notorious problem of the beginning of Hegelian philosophy, Kierkegaard describes Hegel reading a text from page 198 of the second volume of F. A. Trendelenburg’s Logische Untersuchungen. The precise quotation page, mentioned by Kierkegaard, can only be an indication of the relevance of its content to the topic discussed between the two philosophers in the imaginary dialogue. In fact, there is in such passage, among other arguments, the accusation of the intrusion of the Anschauung into the realm of pure thought, especially at the beginning of Hegel's Logic. Thus, in this work we intend to clarify Trendelenburg’s argument on Anschauung, and to make some remarks on Kierkegaard's reception of the argument based on its relations with the central theses of the Concluding Unscientific Postscript.

O problema da relação entre sujeito e objeto em suas diversas instanciações – epistemologia, ética e metafísica – constitui um dos panos de fundo mais amplos da história da filosofia e deve ser visto como um dos problemas centrais que atravessa sua história. De Kant a Husserl e Heidegger, mas também Frege, Wittgenstein, Armstrong e Plantinga, as conexões entre os conceitos de sujeito e objeto nas diversas áreas de problemas apontados encontram muitas soluções e explicitações. Podemos dizer que a filosofia de Søren Kierkegaard (1813-1855) também pode, em grandes linhas, ser reconduzida justamente a tal – ou tais – problema(s). A perspectiva kierkegaardiana que parte da radicalização do estatuto ontológico do sujeito enquanto existente, leva às últimas consequências as categorias que conformam as experiências cognitivas, éticas e religiosas do sujeito. Isto significa que há dois eixos entrecruzados que determinam a abordagem do problema da relação entre sujeito e objeto: (a) se o sujeito, qua existente, está em devir, não é possível falar de uma identidade consigo próprio em sentido forte. Desse modo, qua existente, em sentido estrito, sua atividade epistêmica está condicionada pela temporalidade e a ela submetida. Portanto, não é preciso rever o sentido de refletir acerca do sujeito cognoscente a partir de categorias e determinações transcendentais (Kant) e/ou absolutas (Hegel)? Quais as determinações existenciais e subjetivas que condicionam o conhecimento objetivo? Quais os graus de objetividade e certeza possíveis a partir de tais determinações? (b) A estrutura das conexões entre certeza e/ou verdade objetiva e adesão e/ou conversão subjetiva parece ser de tal modo que a passagem de uma a outra não se dá de modo necessário: não é suficiente a garantia de certeza ou verdade para que haja uma aderência a paradigmas éticos ou sistemas religiosos de sentido. Qual a relação entre estas duas dimensões? Não haveria uma má compreensão de “a”, que termina por gerar uma preocupação demasiada com o papel ou o “lado” da objetividade nesta relação? Se há um gap entre as duas dimensões, não seria preciso introduzir algo como a categoria de Salto (epistêmico)? Qual o papel da decisão (subjetiva) neste panorama? O que intentamos aqui é (1) apresentar o problema existente entre na relação entre conhecimento objetivo e decisão subjetiva, mais propriamente entre certeza ou verdade e aderência ou conversão subjetiva. Explicitaremos topicamente as asserções constituintes do problema para então (2), investigar uma solução possível às questões levantadas tendo como horizonte o tratamento destes problemas por Kierkegaard.

In recent years, secondary literature about 19th Century philosophy has shown a reassessment of both its problems and movements, as well as the role of some philosophers within that scenario. In order to make explicit the contribution undertaken by the Danish philosopher Søren Kierkegaard (1813-1855) to the general context of the anti-Hegelian turn in the middle of that century, this article analyzes the problems concerning categories as the loci of idealistic thesis of unity between logic and ontology as from Kierkegaard’s critique and approach to such problems.