Gabriel Lago De Sousa Barroso

A antropologia cultural defendeu recentemente que natureza e cultura não são conceitos universais capazes de esclarecer a constituição do comportamento coletivo, mas sim variações conceituais locais que se situam diante de outros modos igualmente legítimos de compor a experiência do mundo. No caso da antropologia de Philippe Descola, essa crítica conduziu a uma reconceitualização radical das ciências sociais e humanas em termos de regimes ontológicos, reconceitualização essa que se baseia em elementos centrais da tradição fenomenológica. Neste artigo, desenvolvo uma perspectiva fenomenológica da antropologia de Descola a fim de esclarecer em que medida podemos compreender nossa relação com o mundo para além da divisão entre natureza e cultura. O artigo está dividido em três seções. Na primeira, apresento as teses principais da posição de Descola, que ele denomina “universalismo relativo”, e introduzo duas críticas a esse projeto: a possível confusão entre seu quadro ontológico e aspectos do naturalismo moderno, bem como o risco de reificar determinações culturais como propriedades ontológicas. Na segunda seção, abordo a primeira crítica, mostrando como a pretensão universalista da antropologia de Descola — segundo a qual a experiência coletiva se organiza pela dualidade dos planos da fisicalidade e da interioridade — pode ser elucidada por meio da análise husserliana da experiência corporal, evitando assim sua assimilação ao regime naturalista. Por fim, sustento que a ideia antropológica de uma diversidade de regimes ontológicos pode ser esclarecida em termos fenomenológicos por meio da análise de duas camadas da constituição do mundo: a experiência primordial do corpo vivo e o processo intersubjetivo de comunalização.

Anthropologists have recently argued that the divide between nature and culture is not a universal framework suitable for understanding collective behavior but rather a local variation among various ways of composing the experience of the world. Notably, in the case of Philippe Descola’s anthropology, this critique led to a radical reconceptualization of social sciences and the humanities in terms of ontological regimes, which draws upon key aspects of the phenomenological tradition. In this paper, I develop a phenomenological perspective on Descola’s anthropology to clarify whether and how we can assess our engagement with the world beyond the divide between nature and culture. The paper is divided into three sections. In the first section, I present the main claims of Descola’s position, which he calls “relative universalism,” and introduce two critiques of this project: the potential conflation between his ontological framework and aspects of modern naturalism and the risk of reifying cultural determinations as ontological properties. In the second section, I address the first critique by showing how the universalist claim of Descola’s anthropology, according to which collective experience is organized by the duality of planes of physicality and interiority, can be elucidated through Husserl’s account of the embodied experience to avoid a conflation with the naturalist framework. Finally, I contend that anthropology’s idea of a diversity of ontological regimes can be made coherent by analyzing the two layers of the world constitution: the primordial experience of the lived body and the intersubjective process of communalization.