Gabriela Balcarce

En el presente artículo indagaremos sobre los aportes que pueden realizarse desde los feminismos del sur/Latinoamericanos al posthumanismo crítico. No pretendemos dar cuenta de las recepciones que el posthumanismo ha tenido en nuestras latitudes, por el contrario, nuestra intención es recuperar reflexiones propuestas desde los feminismos del sur que pueden inscribirse en los debates posthumanistas. Realizaremos un análisis documental de fuentes, que incluye tanto textos académicos como no académicos, producidos por teóricas no provenientes de espacios legitimados del saber. Específicamente, nos centraremos en la noción cuerpo-territorio, pero alejándonos de toda mirada esencialista (que alude a una primacía originaria del cuerpo-naturaleza). Esta noción permite visibilizar dos cuestiones relegadas de los debates posthumanistas: 1) la articulación del concepto de Antropoceno con el extractivismo, y sus efectos diferenciales sobre el cuerpo y la vida de las mujeres y los pueblos indígenas, y 2) la interdependencia entre espiritualidad, memoria y buen vivir, como formas de apertura a ser-con-otrxs (humanxs y no humanxs), propuesta desde las cosmologías no modernas. Cuerpo-territorio no solo problematiza las dicotomías tradicionales que han estructurado el pensamiento occidental “falogocéntrico”, sino que también revela la historia de lucha en defensa del territorio-tierra y del cuerpo, de los saberes y del cuidado de la vida.

RESUMENEl siguiente artículo intenta pensar un modo de articulación de la relación aporética entre la justicia y el derecho presentadas por la filosofía derridiana de los últimos años, bajo la exigencia de pensar una justicia que posea el carácter de la incondicionalidad, una justicia irreductible al derecho. A nuestro juicio, el énfasis del filósofo franco-argelino por establecer tal distinción concluye en un hiato problemático, en la medida en que dicho concepto quedaría relegado al estatuto de la trascendencia, cuando no al de una idea regulativa en el sentido kantiano del término. Para evitar este hiato, propondremos un posible vínculo entre el derecho y la justicia entendido como una forma de contacto entre lo posible y lo imposible. Para ello, nos valdremos de la categoría de espectro y de la modalidad de existencia que esta figura presenta, a saber, la del asedio.PALABRAS CLAVEJUSTICIA, DERECHO, ESPECTRO, ASEDIOABSTRACTThe following article attempts to find a way of articulating the aporethic relationship between justice and law presented by Derridean philosophy in the last years, where justice must be regarded as bearing the character of unconditionality and being therefore irreducible to law. To our minds, the French-Algerian philosopher’s emphasis on substantiating such distinction reaches a problematic hiatus, insofar as such concept of justice would be relegated to the statute of transcendence, if not to the extent of a regulative idea in the Kantian sense of the term. In order to avoid this hiatus, we propose a possible link between law and justice being it understood as a form of contact between the possible and the impossible, and we use both the category of spectre and its modality of existence, i.e., haunt.KEY WORDSJUSTICE, LAW, SPECTRE, HAUNT

El presente trabajo intenta delimitar algunas de las ideas centrales del mesianismo benjaminiano y de las lecturas en torno a esta temática, fundamentalmente, el debate entre Giorgio Agamben y Jacques Derrida. Nuestra hipótesis es que habría dos mesianismos diferenciables en el pensamiento de Benjamin, en la medida en que uno de ellos se correspondería con la idea de ruptura, de pura interrupción, mientras que el otro estaría anclado en la idea de cripta o debilidad de las voces de los vencidos. Por último, intentamos realizar una crítica a la necesidad de una mediación ilustrada que la lógica del despertar revolucionario implica

El presente artículo intenta realizar, por un lado, una genealogía histórica que hace de la noción derrideana de ‘hospitalidad’ el fin de la indagación. Es por ello que, al inicio de nuestro trabajo abordaremos someramente algunos rasgos de la hospitalidad antigua desde la Odisea, para pasar luego a un análisis de la noción de tolerancia en la modernidad, a través de tres de sus grandes defensores: John Locke, Voltaire y John Stuart Mill. Frente a dichos pensamientos, por otro lado, intentaremos esbozar la problemática de la hospitalidad desde el pensamiento derrideano y la influencia de la filosofía de Emmanuel Levinas, a fin de señalar la importancia de un pensamiento ético y político del otro como otro.

This article aims to perform a reading of the Derridean notion of “democracy to come”. Taking this notion as a starting point, the author makes a deep reading of the problems of democracy with regard to its foundation and concept. Our hypothesis is that “democracy to come” allows Derrida to put democracy -as a resistance to any totalizing closure in the name of the common and the same- into an abyss. At the same time, we’ll interpret this notion considering its links with sovereignty and unconditionality, understanding the latter as an infinite openness to otherness

RESUMENEl siguiente artículo intenta pensar un modo de articulación de la relación aporética entre la justicia y el derecho presentadas por la filosofía derridiana de los últimos años, bajo la exigencia de pensar una justicia que posea el carácter de la incondicionalidad, una justicia irreductible al derecho. A nuestro juicio, el énfasis del filósofo franco-argelino por establecer tal distinción concluye en un hiato problemático, en la medida en que dicho concepto quedaría relegado al estatuto de la trascendencia, cuando no al de una idea regulativa en el sentido kantiano del término. Para evitar este hiato, propondremos un posible vínculo entre el derecho y la justicia entendido como una forma de contacto entre lo posible y lo imposible. Para ello, nos valdremos de la categoría de espectro y de la modalidad de existencia que esta figura presenta, a saber, la del asedio.PALABRAS CLAVEJUSTICIA, DERECHO, ESPECTRO, ASEDIOABSTRACTThe following article attempts to find a way of articulating the aporethic relationship between justice and law presented by Derridean philosophy in the last years, where justice must be regarded as bearing the character of unconditionality and being therefore irreducible to law. To our minds, the French-Algerian philosopher’s emphasis on substantiating such distinction reaches a problematic hiatus, insofar as such concept of justice would be relegated to the statute of transcendence, if not to the extent of a regulative idea in the Kantian sense of the term. In order to avoid this hiatus, we propose a possible link between law and justice being it understood as a form of contact between the possible and the impossible, and we use both the category of spectre and its modality of existence, i.e., haunt.KEY WORDSJUSTICE, LAW, SPECTRE, HAUNT

En este trabajo se intenta analizar la posibilidad de la filosofía en el contexto actual de nuestras sociedades latinoamericanas, en especial, la argentina, y la posibilidad de acción que una labor como la filosófica puede realizar. Al mismo tiempo, y como condición de posibilidad de lo mismo, partimos de la convicción de que la filosofía no es una actividad meramente contemplativa, que sólo puede llevarse a cabo en una tarea puramente individual y aislada, como la investigación; sino que uno de los espacios privilegiados para el pensamiento se presenta en las aulas y en la enseñanza en general.

El presente artículo intenta realizar, por un lado, una genealogía histórica que hace de la noción derrideana de ‘hospitalidad’ el fin de la indagación. Es por ello que, al inicio de nuestro trabajo abordaremos someramente algunos rasgos de la hospitalidad antigua desde la Odisea, para pasar luego a un análisis de la noción de tolerancia en la modernidad, a través de tres de sus grandes defensores: John Locke, Voltaire y John Stuart Mill. Frente a dichos pensamientos, por otro lado, intentaremos esbozar la problemática de la hospitalidad desde el pensamiento derrideano y la influencia de la filosofía de Emmanuel Levinas, a fin de señalar la importancia de un pensamiento ético y político del otro como otro.