Giacomo Foglietta

This article would like to highlight the paradox inherent in the very concept of foundation, briefly proposing a comparison between some philosophical schools of India of the classical period. Hoping that exploring a philosophical tradition different from the Western one can help to better understand how the latter deals with the same problem. At the very moment in which philosophy lays a foundation it is forced to deal with the explosion of this concept in two directions: the first is the path of total deconstruction, which reduces the foundation to human narration or, in the extreme, to pure illusion; the second way, on the other hand, is that of total magnification, which gives to the narrative of the foundation an original reality with respect to the human production of the narrative itself.

William James’s notion of “pure experience” aims at overcoming the traditional dualism between “psychic” and “material”. For this purpose, James develops a vision in which all that exists is natural insofar as it belongs to experience. In this paper I intend to provide a reading of pure experience in connection to Bergson’s élan vital and Whitehead’s superject. With this respect, subjectivity plays no fundamental role; rather, James argues that subjectivity is included in the world as an infinite process. From this perspective, “mind” does not coincide with “psychic” but indicates “pure experience”.

Nāgārjuna, vissuto in India attorno al primo secolo dopo Cristo, è certamente una delle figure più importanti del pensiero buddhista. In una delle sue opere principali, le ‘Strofe sulla via di mezzo ’, egli elabora in modo compiuto la nozione di ‘vuoto’, che diverrà uno dei concetti fondamentali di tutto il buddhismo successivo, dando vita alla ‘scuola del vuoto’, la quale avrà grande fortuna in Tibet, Cina e Giappone. Per vuoto non si intende certo il nulla, bensì l’inconsistenza rivelata dal reale quando considerato alla luce della critica di Nāgārjuna. Tale critica si esplica innanzitutto sul piano del linguaggio, e possiede quindi una evidente dimensione pragmatica. Il ‘vuoto’ nāgārjuniano sarà allora non solo una non-ontologia, ma anche una non-predicazione, che ammetterà però il giudizio, e quindi la determinazione, solo ed esclusivamente dal punto di vista della prassi del dire. Al linguaggio non è richiesto di parlare dell’essere, bensì di testimoniare, attraverso la propria inconsistenza, dell’assoluta coincidenza di essere e non-essere.

Nel contributo, partendo da una prospettiva teoretica, ci si prefigge di analizzare i rapporti fra la filosofia indiana di Śaṃkara (il massimo filosofo del Vedānta, vissuto nell’VIII sec. d. C.) e il pensiero di Bergson. Da un simile punto di vista diviene infatti possibile una riflessione critica e interpretativa sui testi dei due autori, utile a chiarire alcuni problemi ermeneutici del pensiero śaṃkariano. Reciprocamente, la conoscenza del pensiero di Śaṃkara permette di illuminare e chiarire aspetti problematici della filosofia bergsoniana, in particolare il rapporto fra materia e memoria e l’autentico significato di élan vital. Il saggio utilizza il concetto di advaita (non-dualità) - uno degli elementi chiave della filosofia vedantica – verso un superamento del dualismo materia/spirito, così come è stato affrontato anche dal filosofo francese nel xx secolo. Per svolgere questa interpretazione si approfondiscono poi i concetti di coscienza nei due filosofi, e la nozione di brahman-ātman intesa come trascendentale “non kantiano”, nella logica di smarcamento dalla prospettiva kantiana che era l’obiettivo dichiarato fin dai primi sviluppi della filosofia bergsoniana, contenuti nell’opera del 1889, Saggio sui dati immediati della coscienza.