Giulio D'Onofrio

Dans les premiers chants de l’ Enfer, Dante déclare entre les lignes la tâche à laquelle il se sent appelé en tant que « poète chrétien » : d’un côté, il est invité à argumenter avec la rigueur du discours scientifique les vérités fondamentales de la religion ; de l’autre côté, il lui est confié la charge d’entraîner le lecteur dans une lecture anagogique de ces vérités en recourant aux fascinations allégoriques de la poésie. En accomplissant cette mission, Dante obtiendra, pour lui-même et pour les autres êtres humains, cette perfection anthropologique naturelle qui culmine, après la mort terrestre, par le retour aux conditions métaphysiques qui se seraient actualisées en la personne d’Adam s’il n’avait pas péché. Cette conception est déjà opérante dans certaines pages de la Vie nouvelle et du Banquet, mais c’est surtout dans La Divine Comédie que Dante en revient spontanément à ce genre de techniques sur un mode original et particulièrement efficace. On en a un exemple éclairant quand, au Chant III de l’ Enfer, la poésie décrit le tourbillon, apparemment disharmonieux et dépourvu de sens, des sons qui émergent de la cavité infernale, en se basant non seulement sur l’application évidente d’au moins deux artifices rhétoriques déterminés, mais surtout sur l’évocation formellement rigoureuse des règles de la dialectique (selon la terminologie en usage dans les écoles) : le succès de cette opération dépend de la capacité, de la part du lecteur, de retrouver la signification authentique de la terminologie scientifique mise en œuvre en poésie, utilisée pour illustrer les vérités de la foi et la nouvelle beauté de la synthèse entre art poétique et disciplines du Trivium.

C’est à travers la lecture de l’Isagoge de Porphyre commentée par Boèce que l’idée d’une organisation hiérarchique du réel, fondée sur la division des genres, des espèces et des différences, était introduite dans le patrimoine culturel des intellectuels du haut Moyen Âge au niveau élémentaire de l’étude de la dialectique. Cette étude, fondement du curriculum pédagogique des arts libéraux, impliquait une considération réaliste des formes de la pensée logiquement ordonnées : seules structures authentiques du point de vue ontologique, les formes sont aussi les seuls objets de la connaissance scientifique puisqu’elles seules sont véritablement exemptes de la vicissitude et de l’accidentalité. Tout au long du haut Moyen Âge, le débat, polymorphe et complexe, sur la nature des universaux introduit donc la comparaison dynamique entre différentes conceptions du réel, de la connaissance et de la science, et aussi de la capacité du langage humain de dire, de manifester et de communiquer la vérité. L’analyse historique de l’évolution et des conséquences de cette perspective philosophique, d’origine porphyrienne d’une part, boécienne et augustinienne de l’autre, se développe ici à travers certains épisodes de la spéculation du haut Moyen Âge, et en particulier à l’époque carolingienne, cherchant à contribuer à une meilleure intelligence de la naissance de la méthodologie des sciences particulières et, plus spécifiquement, de la théologie.