Guilherme Felipe Carvalho

O presente artigo almeja refletir sobre a problemática enfrentada por Husserl em seu projeto de construção de uma ciência rigorosa. Em Philosophie als strenge Wissenschaft, obra na qual o pensador ilustra com mais detalhes a sua pretensão, há dois obstáculos a serem superados, segundo Husserl, expressos na forma do historicismo e do naturalismo. Ambos os conceitos por relativizar a verdade e reduzi-la a uma compreensão material, estão destinados ao ceticismo. Disso resulta que uma fenomenologia pura, que reúne as condições de tornar a filosofia uma ciência rigorosa, não pode ficar presa aos fatos empíricos. Para tal, Husserl promove uma distinção entre fenômenos físicos e psíquicos, entre a realidade material e a verdade ideal. Portanto, a fenomenologia sendo uma ciência das essências, cujo objeto de estudo é a verdade ideal, busca superar a mera materialidade e afirmar-se como uma doutrina pura, cujo objeto central é o fenômeno puro, despido de toda a materialidade, revelado em sua condição ideal, universal.

The aim of this paper is to discuss Husserl's defence of transcendental phenomenology in the face of the attitude of materialization and the naturalization of consciousness, which dominates the attitude that underlies the formation of the natural sciences. Inheriting some elements of classical German philosophy, Husserl understands that it is only through the a priori that philosophy can be realized as a rigorous science. Our analysis will initially be developed through a critical discussion of the problem that Husserl identifies in the naturalistic sciences based on the natural attitude, which is the materialization of consciousness. Next, we will show how, in relation to the project of building a philosophy as a rigorous science, naturalism, which is naive in its foundation, is the main obstacle to be overcome because of the consequences that can arise from it, implying currents such as psychologism, materialism and positivism. Finally, we will point out the way in which Husserl defends transcendental phenomenology against the naivety of natural science, which remains trapped in empirical facts and makes them the ultimate criterion for attesting to truth.

This article aims to examine Johann Gottlieb Fichte's lectures on the destination of the erudite, in particular his contributions to thinking about ethics. In this writing, the philosopher makes a series of reflections on the role of each individual in society, and states that each one has a vocation to be freely chosen, and therefore exercised. Since human beings are essentially dignified, they are allowed to use only things and not their fellow human beings: as a result, they are their own ends. The erudite, in particular, has the vocation to contribute directly to the ultimate goal of the human being, and this goal includes the moral improvement of each individual who makes up society.

A presente dissertação almeja analisar, a partir de Husserl, a forma com que o idealismo transcendental contribui na construção de uma fenomenologia enquanto fundamento de toda a filosofia. Para tal, o primeiro capítulo tem como foco determinar quais são os elementos que conduzem Husserl à virada transcendental. O segundo capítulo concentra-se na tarefa de apresentar a especificidade que Husserl confere ao seu idealismo, principalmente em relação a Kant. O terceiro e último capítulo, tem o objetivo de apontar o papel atribuído ao idealismo fenomenológico-transcendental na fundamentação da filosofia. Em linhas gerais, pode se observar que Husserl enfatiza que somente a fenomenologia, ao retornar às coisas-mesmas, e com a consciência transcendentalmente purificada, promove as condições legítimas para o alcance do conhecimento. Esta organização da fenomenologia transcendental descobre a possibilidade de desenvolver uma doutrina que forneça as condições de consolidação de uma ciência rigorosa. Pois o idealismo fenomenológico, segundo o autor, possui uma abrangência universal, sendo que ao efetivar a redução fenomenológica, afasta-se de qualquer fundamentação que possa ser proveniente algo subjetivo, e, portanto, relativo. O fundamento da fenomenologia, revelado sob a forma do cogito, isto é, do Eu puro, detém uma veracidade apodítica, a partir da qual toda a reflexão se faz possível. Por isso, é que o fundamento da filosofia repousa sobre o idealismo fenomenológico-transcendental.

Durante vários anos, Jean Héring (1890-1966) foi professor de teologia na Université de Strasbourg. Um fato pessoal que o marcou definitivamente, foi o privilégio de ter sido discípulo de Husserl, em Göttingen. Nesta oportunidade, também teve contato com outros representantes da fenomenologia, como Edith Stein, Adolf Reinach e Alexandre Koyré. No breve texto a seguir, datado de 1939, um ano antes da morte de Husserl, Héring relembra a sua chegada em Göttingen, no ano de 1909 e o modo como Husserl impressionava os seus discípulos, pelo seu brilhantismo. Fato este que acompanhou Héring durante todo o restante de sua vida, impactando decisivamente em sua obra.

O presente artigo almeja refletir sobre os pressupostos educacionais presentes na obra Sobre a Pedagogia, de Kant e A destinação do erudito, de Fichte. Quanto a Kant, buscar-se-á demonstrar a importância que o pensador confere a uma sólida formação na infância, que será refletida no adulto do futuro. No que se refere a Fichte, o pensador, partindo de pressupostos kantianos, reafirma a importância da construção de uma sociedade moral, na qual cada indivíduo tem uma vocação a ser exercida livremente e que beneficiará a todos os demais. Em ambos os pensadores, pode-se perceber uma ênfase no estabelecimento da educação moral, com o objetivo de promover uma boa convivência em sociedade. A finalidade dessa educação é fazer com que os instintos se submetam à lei moral, que, em última instância, serve para permitir que o indivíduo conviva em harmonia com seus semelhantes.

A tradução a seguir tem como pretensão demonstrar o modo como Gaston Berger (1896-1960) em seu texto Husserl et Hume, promove uma articulação entre a fenomenologia de Edmund Husserl e o empirismo de David Hume. No texto, o autor apresenta a maneira como a fenomenologia ao valorizar a experiência (tendo-a como imprescindível) se aproxima da filosofia de Hume, e ao tratá-la como insuficiente por si mesma, acaba por estabelecer uma estreita relação com o idealismo transcendental kantiano. O fato é que por mais que Husserl acredite ter superado a imediaticidade dos fatos empíricos vindo a construir um novo sistema de idealismo transcendental, a sua fenomenologia jamais deixou de clara fazer referência a Hume.

O presente artigo tem como objetivo refletir acerca do modo como na crítica do conhecimento, Husserl passa da suspensão do juízo à afixação de um dado apodítico, revelado através do cogito. Para tal, através da análise de alguns elementos presentes em Die Idee der Phänomenologie, de 1907, almeja-se demonstrar que o dado apodítico encontrado por Husserl está envolvido na pergunta sobre a legitimidade do conhecimento. Deste modo, a fenomenologia husserliana se apresenta como a doutrina universal da essência, uma proposta que tem em vista apresentar os fundamentos seguros à teoria do conhecimento.

O presente artigo pretende explorar a máxima contida em Os irmãos Karamázov (se não há Deus, tudo é permitido?) à luz do pensamento de Immanuel Kant. Para tanto, se vale do pensamento de Dostoiévski apenas na medida em que ele serve como auxílio na apresentação da ideia de Deus e de sua relação com a posição do ateu. Tendo em vista a filosofia kantiana, buscamos não apenas a apresentação dessa ideia, mas também sua relação com o ato moral e com a própria condição desse ato. Isso, portanto, resultará em Kant, uma resposta duplamente negativa à pergunta que reflete a posição ateísta de Ivan Karamazov. Pois Kant ao distinguir o ato moral por dever e conforme o dever, defende que recorrer a algo externo à razão (Deus) constituiria uma vontade meramente heterônoma. Portanto, o ato moral por excelência ocorre quando a ação é realizada de um modo unicamente guiado pela razão, com base num interesse puro, e isso conduz, por sua vez, à reprovação por parte de Kant da referida máxima presente na obra de Dostoiévski.

O presente artigo almeja demonstrar o projeto de Husserl, de construção de uma ciência rigorosa. Primeiramente, demonstrar-se-á como oconceito pode ser utilizado como um recurso à tentativa psicologista de fundamentação da teoria do conhecimento. Para tal, é imprescindível a distinção entre leis ideais e leis fáticas, isto é, entre o plano real e ideal. Por fim, almeja-se demonstrar queembora o termo “rigor” apareça ao público principalmente em seu artigo Philosophie als strenge Wissenschaft(1911), é possível notar que esta pretensão acompanha, de um modo geral, a sua obra. Mesmo dentre as três grandes fases de seu pensamento i) Halle (1887-1900); ii) Göttingen (1901-1916) e iii) Freiburg (1916-1938), pode-se perceber que o conceito de “rigor” em Husserl, diz respeito ao projeto de construção de uma doutrina apriorique escape à qualquer tipo de relativismo e que constitua as bases para a legitimidade do conhecimento, aplicando-se, inclusive, às demais ciências.

O presente artigo almeja demonstrar que em Einleitung in die Logik und Erkenntnistheorie, de 1906/07, por meio de uma crítica ao ceticismo, Husserl promove uma mudança que será significativa no desenvolvimento posterior de sua filosofia: a introdução da εποχή. Ao contrário do ceticismo grego, tal conceito em Husserl, ao suspender o juízo, busca um dado indubitável: o ego. Isso proporciona com que Husserl supere o ceticismo, tanto em sua face dogmática (negação de possibilidade de todo o conhecimento), quanto crítica (suspensão do juízo perante o alcance do conhecimento). Com isso, pode-se perceber que ao retomar um conceito cético da filosofia antiga, e opor-se ao relativismo, Husserl inaugura o seu primeiro esboço de uma filosofia pura, que adiante será concretizada, em sua última fase, como idealismo fenomenológico-transcendental.