Gustavo Riesgo

That the divine is light and makes itself known in light is a fundamental religious experience of the human being. Among the Greeks, the close connection between god and light is already manifest in the name of the supreme god, Zeus, who is the personification of the clear and radiant sky. From him comes the light of day, he furthers the years (Hesiod, Works and Days, 765). His eyes shine (ὄσσε φαεινώ, Iliad XVI, 645). Like Helios, Zeus sees everything (ἴστω Ζεὺς ὁ πάνθ᾽ ὁρῶν ἀεί, Sophocles, Antigone, 184), for his eye never rests (οὐχ εὕδει Διὸς ὀφθαλμός, Tragicorum Graecorum Fragmenta, vol. 2, fr. 485, 1, ed. Nauck).

In Metaphysics, Aristotle cites 10 antithetical pairs that were considered by some Pythagoreans as the principles of all things: “Others, among themselves, say that the principles are ten, those enumerated according to the series (of opposites): limit and unlimited, odd and even, unity and plurality, right and left, male and female, at rest and in motion, straight and curved, light and darkness, good and evil, square and rectangle” (ἕτεροι δὲ τῶν αὐτῶν τούτων τὰς ἀρχὰς δέκα λέγουσιν εἶναι τὰς κατὰ συστοιχίαν λεγομένας, πέρας καὶ ἄπειρον, περιττὸν καὶ ἄρτιον, ἓν καὶ πλῆθος, δεξιὸν καὶ ἀριστερόν, ἄρρρρεν καὶ θῆλυ, ἠρεμοῦν καὶ κινούμενον, εὐθὺ καὶ καμπύλον, φῶς καὶ σκότος, ἀγαθὸν καὶ κακόν, τετράγωνον καὶ ἑτερόμηκες, 986a 22). The fundamental antithesis is that between the “limit” and the “unlimited” (πέρας and ἄπειρον). All the other opposites are determined as its specifications. Πέρας (“limit”) refers to the delimitable (external) εἶδος(“form,” “figure”) of things, that which is accessible to knowledge. The unlimited (ἄπειρον) is, on the contrary, the diffuse, the uncircumscribable and undefinable, the matter that cannot be apprehended by knowledge.

Thus far unpublished even in its original German, Lux intelligibilis. Investigation on the Metaphysics of Light of the Greeks, submitted by Werner Beierwaltes as a doctoral dissertation in 1957, is presented here for the first time in English translation. Beierwaltes' investigation begins by describing the metaphoric and symbolic power attributed to light in the foundational texts of Greek antiquity. The analysis also examines the theophany or divine manifestation through light apparitions, particularly in the context of the Eleusinian mysteries. It then traces the shift from a symbolism of light to a metaphysics of light that, beginning with Pythagoras and Parmenides, takes on its full form with the impactful Platonic insight of the light-like nature of the intelligible. This is a programmatic work that presents in embryonic form themes that would later be revisited by the author throughout his vast body of work. Beierwaltes thus begins his journey through some of the central themes of the Neoplatonic tradition and its later reception, a journey that will lead him to dwell on thinkers of the stature of Eriugena, Meister Eckhart and Nicholas of Cusa. The English translation of Lux intelligibilis. Investigation on the Metaphysics of Light of the Greeks is accompanied by an introduction to the person and work of Werner Beierwaltes by Claudia D’Amico, as well as by a substantial Essay as PostScriptum by Enrico Peroli, which allow the reader to grasp the enormous contribution of the original text. The English translation has been revised by Tadeo Lima, and the tracing and careful transcription of the Greek and Latin sources and references was carried out by Ezequiel Ludueña.

El neoplatonismo da un giro significativo cuando Jámblico integra a su doctrina una perspectiva mística basada en los _Oráculos Caldeos_. Esta recopilación de fragmentos, que se remonta al zoroastrismo babilónico, surgió en la civilización helenística y ganó relevancia como textos herméticos entre los filósofos a partir del siglo II. Para Jámblico, la preocupación neoplatónica sobre la posibilidad de un retorno al Uno se aborda no tanto a través de una filosofía puramente abstracta, sino mediante una sabiduría filosófica iluminada por la práctica teúrgica. Jámblico afirma la legitimidad de los ritos detallados en estos textos hieráticos, sosteniendo que fueron inspirados por Dios mismo a Juliano. Siriano y Proclo desempeñan un papel crucial en la preservación y transmisión de este legado. Al heredar las enseñanzas de Jámblico, no solo consideraron este enfoque teúrgico como un elemento cuasi refundacional del neoplatonismo, sino que también introdujeron sus propias contribuciones a su desarrollo. Además, actuaron como los intermediarios a través de los cuales estas doctrinas llegaron al autor del _Corpus Dionysiacum_. En este punto, Dionisio Areopagita entra en escena. Él revitaliza el concepto de teúrgia, aunque –como este trabajo tratará de demostrar– su intento de integrar el neoplatonismo con el cristianismo refleja un retorno a la interpretación original de la teúrgia por parte de Jámblico. Las doctrinas de Dionisio proporcionan una base sólida para que él sostenga que los ritos cristianos instituidos por Jesús –siendo realizados por Dios mismo, en y a través de su propia persona– son doblemente verdaderos. Por lo tanto, estos ritos conducen ciertamente a la _theosis_, el único medio para lograr la unión del alma con el Dios cristiano.

El neoplatonismo da un giro significativo cuando Jámblico integra a su doctrina una perspectiva mística basada en los _Oráculos Caldeos_. Esta recopilación de fragmentos, que se remonta al zoroastrismo babilónico, surgió en la civilización helenística y ganó relevancia como textos herméticos entre los filósofos a partir del siglo II. Para Jámblico, la preocupación neoplatónica sobre la posibilidad de un retorno al Uno se aborda no tanto a través de una filosofía puramente abstracta, sino mediante una sabiduría filosófica iluminada por la práctica teúrgica. Jámblico afirma la legitimidad de los ritos detallados en estos textos hieráticos, sosteniendo que fueron inspirados por Dios mismo a Juliano. Siriano y Proclo desempeñan un papel crucial en la preservación y transmisión de este legado. Al heredar las enseñanzas de Jámblico, no solo consideraron este enfoque teúrgico como un elemento cuasi refundacional del neoplatonismo, sino que también introdujeron sus propias contribuciones a su desarrollo. Además, actuaron como los intermediarios a través de los cuales estas doctrinas llegaron al autor del _Corpus Dionysiacum_. En este punto, Dionisio Areopagita entra en escena. Él revitaliza el concepto de teúrgia, aunque –como este trabajo tratará de demostrar– su intento de integrar el neoplatonismo con el cristianismo refleja un retorno a la interpretación original de la teúrgia por parte de Jámblico. Las doctrinas de Dionisio proporcionan una base sólida para que él sostenga que los ritos cristianos instituidos por Jesús –siendo realizados por Dios mismo, en y a través de su propia persona– son doblemente verdaderos. Por lo tanto, estos ritos conducen ciertamente a la _theosis_, el único medio para lograr la unión del alma con el Dios cristiano.

Neoplatonism takes a significant turn when Iamblichus integrates a mystical perspective based on the Chaldean Oracles into his doctrine. This compilation of fragments, which can be traced back to Babylonian Zoroastrianism, emerged in Hellenistic civilization and gained prominence as hermetic texts among philosophers from the 2nd century onward. For Iamblichus, the Neoplatonic concern regarding the feasibility of a return to the One is addressed not primarily through abstract theoretical philosophy, but rather through a philosophical wisdom illuminated by theurgic practice. Iamblichus affirms the legitimacy of the rites detailed in these hieratic texts by asserting that they were divinely inspired by God to Julian. Syrianus and Proclus play crucial roles in preserving and transmitting this legacy. By inheriting Iamblichus’ teachings, they not only regarded this theurgical approach as a quasi-refoundational element of Neoplatonism but also introduced their own contributions to its development. Moreover, they served as the intermediaries through whom these doctrines reached the author of the Corpus Dionysiacum. At this point, Dionysius the Areopagite enters the narrative. He revitalizes the concept of theurgy, though –as this work will endeavor to demonstrate– his effort to integrate Neoplatonism with Christianity reflects a return to Iamblichus’ original interpretation of theurgy. Dionysius’ doctrines provide a robust foundation for him to argue that the Christian rites instituted by Jesus –being performed by God himself, in and through his very person– are doubly true. Therefore, these rites assuredly lead to theosis, the sole means of achieving the union of the soul with the Christian God.

El neoplatonismo da un giro significativo cuando Jámblico integra a su doctrina una perspectiva mística basada en los Oráculos Caldeos. Esta recopilación de fragmentos, que se remonta al zoroastrismo babilónico, surgió en la civilización helenística y ganó relevancia como textos herméticos entre los filósofos a partir del siglo II. Para Jámblico, la preocupación neoplatónica sobre la posibilidad de un retorno al Uno se aborda no tanto a través de una filosofía puramente abstracta, sino mediante una sabiduría filosófica iluminada por la práctica teúrgica. Jámblico afirma la legitimidad de los ritos detallados en estos textos hieráticos, sosteniendo que fueron inspirados por Dios mismo a Juliano. Siriano y Proclo desempeñan un papel crucial en la preservación y transmisión de este legado. Al heredar las enseñanzas de Jámblico, no solo consideraron este enfoque teúrgico como un elemento cuasi refundacional del neoplatonismo, sino que también introdujeron sus propias contribuciones a su desarrollo. Además, actuaron como los intermediarios a través de los cuales estas doctrinas llegaron al autor del Corpus Dionysiacum. En este punto, Dionisio Areopagita entra en escena. Él revitaliza el concepto de teúrgia, aunque –como este trabajo tratará de demostrar– su intento de integrar el neoplatonismo con el cristianismo refleja un retorno a la interpretación original de la teúrgia por parte de Jámblico. Las doctrinas de Dionisio proporcionan una base sólida para que él sostenga que los ritos cristianos instituidos por Jesús –siendo realizados por Dios mismo, en y a través de su propia persona– son doblemente verdaderos. Por lo tanto, estos ritos conducen ciertamente a la theosis, el único medio para lograr la unión del alma con el Dios cristiano.

¿Es posible hablar de metafísica de la luz sin antes precisar qué es la ‘luz’? Parece esta una pregunta retórica o merecedora de una respuesta de Perogrullo, pero basta recorrer el argumento histórico que presenta el volumen en cuestión para ver que mu- chas propuestas no siempre siguieron este procedimiento intelectual. Desde su misma Introducción se explicitan las objeciones a abusos de la expresión ‘metafísica de la luz’ y también a interpretaciones metafísicas de las metáforas de la luz en los textos hexaemerales. A partir de estos reparos se expande el desafío central de esta tesis: no es suficiente diferenciar cuándo y cómo la terminología y simbolismos de la luz son utilizados de forma figurativa respecto de cuándo y cómo son no-figurativos.

Este libro de reciente aparición representa una síntesis actualizada de los orígenes, recepciones e influencia del Corpus Dionysiacum. Los tópicos que desarrolla no se limitan a la raíz neoplatónica y su fusión con el cristianismo, sino que explora asimismo las tradiciones que confluyen en el pensamiento de (Pseudo) Dionisio Areopagita y su despliegue en diversas filosofías y teologías que son profundamente afectadas por los modos de lectura del Corpus. La reconocida autoridad de los firmantes y la extensión temática que abarcan constituyen este volumen en una nueva obra de referencia necesaria para los estudios dionisianos y de las recepciones del pensamiento tardo-antiguo en general.