H. W. Gámez

En el presente capítulo se esboza un eje de coordenadas para comprender la relevancia y alcance real que tuvo el pesimismo filosófico a mediados del siglo XIX, tanto para la historia de la filosofía como para la filosofía misma, pues esta escuela jugó un papel fundamental en la conciencia europea; y dado que no puede comprenderse el presente si no se acomete una revisión rigurosa del pasado, es imperativo enmendar la omisión durante tanto tiempo ignorada en que se ha visto sumida esta escuela filosófica. Así pues, se lleva a cabo en lo que sigue un itinerario por los puntos centrales del pesimismo de Arthur Schopenhauer, destacando asimismo el modo y manera en que reorientó el debate filosófico, mostrando cómo, recuperando una inquietud que ha atribulado a pensadores de todo tiempo y lugar, logró ofrecer un objeto idiosincrático a la reflexión filosófica en un momento en que nuestra disciplina lo anhelaba tanto como el mar la costa en que sus olas rompen.

En el presente artículo se pretende ofrecer una panorámica del contexto socio-histórico de Alemania en relación al nacionalismo y la llamada “cuestión alemana” a fin de dilucidar el influjo que tuvo en la redacción de Filosofía de la redención así como el significado que el nacionalismo tiene en la obra de Philipp Mainläinder. Para ello se procede a ofrecer una breve genealogía del concepto de “nación”, así como los principales paradigmas mediante los cuales se ha procurado explicar tanto el origen de las naciones como de los nacionalismos. Posteriormente se expone el contexto social e histórico de Alemania desde la desocupación napoleónica hasta la fundación del Deutsches Reich en 1871. Para finalizar, se problematiza la dimensión providencial y teleológica que tenía la constitución del Estado para el ideario alemán, especialmente desde la obra kantiana, concluyendo con unas notas en relación al nacionalismo en Mainländer.

Del pesimismo se podría decir lo mismo que los emisarios persas dijeron a Darío I de las polis griegas: “se alza en torno a un foso”. ¿Se puede hablar de un pesimismo filosófico? Para dar respuesta a tal titánica pregunta se antoja necesario establecer los puntos centrales del así llamado pesimismo. Así pues: ¿qué tienen en común Giacomo Leopardi, Julius Bahnsen y Peter Zapffe? ¿La tesis de que la existencia es algo que no debería ser, o tal vez la de que el sufrimiento es directamente proporcional a la sofisticación de la autoconciencia? En vez de enfrentar las diversas tesis, juzgo más provechoso el enunciar unas mínimas idiosincrasias pesimistas que se alzan como virtudes típicamente filosóficas, tal vez así se aparezca con claridad lo que a nosotros, los pesimistas y voluntaristas, nos resulta un perogrullo: El espíritu eminentemente filosófico del pesimismo.

En este artículo se aborda someramente la cuestión de la entropía y los procesos neguentrópicos en términos físicos para después pasar a la filosofía mainländeriana, lo cual abrirá el debate en torno a su teleología con el fin de emparentarla analógicamente –manteniendo las distancias pertinentes– con los futuros cosmológicos que se especulan en la actualidad, estos ofrecen un escenario u otro en pro de la concurrencia de ciertos elementos, como la materia oscura y la energía oscura. Aunque este no es un ensayo sobre los precursores espirituales de Mainländer en lo relativo a esta cuestión, nos permitimos dar un paso más allá de la frontera permitida al doxógrafo, quien en virtud de su oficio queda restringido al rigor histórico y exegético de los conceptos. Nosotros, más sencillos y humildes que aquel –en tanto que él “piensa la historia de las ideas” y nosotros “pensamos” a secas– podremos, pues, establecer vínculos vetados a los sabuesos, estableciendo analogías más allá de la seca e hirsuta coincidencia epocal, abordando, por ejemplo, teorías y conceptos tan contemporáneos como la energía oscura o el Big Rip,3 términos que sin duda son ajenos a la época en que vivió Mainländer.

Una de las preguntas filosóficas que más ha atribulado a pensadores de todo tiempo y lugar, aquella que inicia ese ‘valde philosophicus afectus’ del que ya hablara Platón, es la relativa al valor de la vida. ¿Está el universo eurítmicamente constituido o se encuentra atravesado por el caos? ¿Guía su sino un ‘nous’ que hace señas amistosas o se encuentra más bien abocado al acaso? ¿Qué estatuto tienen el placer, el deseo, el sufrimiento, la muerte…? La modernidad, ese periodo tan satisfecho de sí mismo, se esforzó por reconciliar la idea de un mundo confeccionado en vistas a lo mejor con el dolor cotidiano que se enseñorea de todas las cosas. Pero bajo ese optimismo en apariencia generalizado, algunos filósofos, frunciendo el ceño, afirmaron que la pregunta correcta no era «¿Por qué existe el mal?», sino «¿Por qué existimos, a pesar del mal?». Quien no tema seguir el hilo dorado hasta las profundidades del laberinto, podrá conocer aquí su respuesta.

En el presente artículo se pretende hacer constar la relevancia teórica que la Estética tiene dentro de las filosofías de la escuela pesimista, concretamente de tradición alemana, que comprende a filósofos como Arthur Schopenhauer, Philipp Mainländer, Eduard von Hartmann y Julius Bahnsen. Se argumentará a su vez cómo desde la Estética puede formularse una singular ética típicamente pesimista desde la que pueda vehicularse tanto el dolor inherente a la existencia como la completa nulidad de la afirmación de la voluntad de vivir y la negación de la misma. Para ello se contrapondrán dos de las propuestas estéticas más originales dentro del pesimismo, a saber, la concepción de la experiencia estética como lenitivo en la filosofía de Arthur Schopenhauer y la instrumentalización de las categorías estéticas de lo Trágico y lo Cómico como modo comprensivo de la esencia autoescindida de la Voluntad, propia de la filosofía de Julius Bahnsen. De este modo se hará patente cómo la experiencia estética en el pesimismo no versa exclusivamente en torno a la obra de arte ni sobre aquello queresulta bello o sublime, sino que arraiga en la experiencia misma de la existencia y su núcleo más íntimo, siendo incluso capaz de abrir una brecha hermenéutica en la inmanencia desde la que construir lo que he llamado “ética cínica del futuro”.

Dentro de una misma escuela filosófica, las diferencias teoréticas acostumbran a ser más ilustrativas que las semejanzas, pues aquellas certifican el distinto modo en que se puede reflexionar desde unas mismas premisas. No obstante, dichas divergencias terminan opacadas por los evidentes paralelismos, corriéndose el peligro de imputar las conclusiones de un filósofo a otro. Si bien cabe especular que este error en que puede incurrir la hermenéutica especializada solo es alarmante en el ámbito erudito, en lo que respecta al pesimismo llega a favorecer los prejuicios de que tan habitualmente es objeto. Esto mismo ha ocurrido en relación con la filosofía de Horstmann, Hartmann y, especialmente, Mainländer; por ello, en el presente artículo se abordará cómo partiendo de una misma premisa, el juicio axiológico del pesimismo, cada uno llega a conclusiones sensiblemente diferenciadas en el plano soteriológico.

Desde que en 2005 llegó la primera traducción de algunos poemas contenidos en Aus dem Tagesbuch eine Dichters hasta la actualidad, se han sucedido distintos esfuerzos por recuperar del ostracismo a Philipp Mainländer en el ámbito hispanoamericano. No obstante, la variedad de traducciones de su obra principal, amén de la en ocasiones confusa distribución de aquella en las mismas, dificulta introducirse de un modo riguroso en su pensamiento, así como conformar una perspectiva global de su obra. Es por ello que acometer un humilde bosquejo sobre su recepción en España y Sudamérica resulta pertinente, a fin de facilitar en la medida de lo posible investigaciones futuras que continúen la ardua tarea de aquellos que nos precedieron.

El momento filosófico que comprende tanto al Idealismo como al Romanticismo alemán es sin duda aquella época –con el permiso de la Grecia Clásica– que casi cualquier filósofo querría haber vivido, no solo por la febril creación filosófico-artística que la caracteriza, sino también porque es la época en que vivieron y filosofaron algunos de los pensadores más reconocidos de toda la historia de las ideas; desde Schopenhauer hasta Hegel, pasando por Schelling y el siempre amado Hölderlin. Por recurrir a la bella expresión de Rüdiger Safranski, podemos decir que este periodo de la historia de la humanidad representa los años salvajes de la filosofía. El padre filosófico de aquella “escuela” que es nuestro usual objeto de interés, el pesimismo, es sin lugar a dudas Arthur Schopenhauer, quien pese a pertenecer biográficamente al periodo mencionado estuvo exacerbadamente enemistado con los máximos representantes del mismo (Safranski, 2011, p. 12).