Hendrik Kühn

Giorgio Agamben, einer der meistdiskutierten Philosophen der Gegenwart, galt schon bald nach Erscheinen seiner ersten Bücher als Geheimtipp in der Philosophie, aber erst mit der Publikation von Homo Sacer erlangte er auch außerhalb des Fachs große Bekanntheit als politischer Philosoph. Dass ausgerechnet sein vielleicht unzugänglichstes Buch, das 1990 erschienene Die kommende Gemeinschaft, nicht nur einen gewissen political turn, sondern auch die Nahtstelle für Früh- und Spätwerk markiert, erzeugt den Eindruck einer Spaltung, die so nicht existiert. In kryptischen Essays und Fragmenten legt Agamben darin das Fundament seiner Philosophie und entwickelt eine Theorie der beliebigen Singularitäten. Dabei verschreibt er sich der Haltung des Wedernochs – weder des Allgemeinen noch des Besonderen – und umreißt eine Seinsweise im eigentlichen Leben, in dem sich der Mensch in einer Gemeinschaft ohne Zugehörigkeit den unbedingten Anspruch auf Glück erfüllen kann. Die vorliegende Studie zielt darauf ab, durch eine chronologische Lektüre und mit einer Methodik, die Agambens Theorie widerspiegelt, die Ideen des Schlüsselwerks zu erschließen und für den allgemeinen Gebrauch zu öffnen. Es ist ein Versuch von Sekundärliteratur, der die Primärliteratur fortführt und sich damit in den gleichen Zustand des Wedernochs versetzt.

Generative AI has revived the classical problem of intersubjectivity: if communication can be convincingly simulated, what still grounds the difference between human relations and relations with machines? Phenomenological accounts rely on an analogical inference from one’s own consciousness to that of the other, while sociological approaches dissolve the subject into communication. Neither explains why vulnerability, dependence, and loss bind lives together more strongly than the exchange of signs. This essay offers a critical reading of the analysis of death in Heidegger’s Being and Time. It argues that the death of the other brings one’s own finitude into view and thereby links separate lives through care and shared temporality—a structure I interpret as a reverse analogical apperception. The same analysis shows that the ontological difference cannot be maintained as a sharp separation and therefore cannot shield Heidegger’s thought from his antisemitism. The essay concludes with implications for human–AI relations and a critique of “immortalist” projects.