J. Raymond Zimmer

When asked about the consequences that Leibniz, beyond his reception from the eighteenth to the twentieth century, still has for our time in the twenty-first century, one could look for quick answers and say, for example: as the inventor of binary arithmetic, the mathematician Leibniz is one of the intellectual fathers of computer science and thus of the computer age in which we live. That is certainly not wrong, but it is still not enough. We have also already seen that scientific discoveries that cannot be clearly assigned to a name as a theory, as in the humanities or social sciences, can lead to the same result in different ways. The priority dispute between Leibniz and Newton on the question of the authorship of the infinitesimal calculus is an outstanding example of this. The development of computer technology would probably have been possible even without Leibniz. In contrast to classics such as Marx or Nietzsche, who had a direct influence on social movements and cultural developments through their thoughts beyond philosophy and science, classical thinkers such as Leibniz, who tended to influence developments within the boundaries of their sciences, appear much more indirect and mediated. It is therefore difficult to say what consequences Leibniz had for reality in the twenty-first century.

In the middle of the eighteenth century, there was an event that not only shook the earth, but also deeply shook many of the human beliefs that had been valid until then. Goethe described this in his autobiography Poetry and Truth: “However, an extraordinary world event shook the boy’s composure for the first time in the deepest way. On the first of November 1755 the earthquake in Lisbon occurred, and spread a tremendous horror over the world already inhabited in peace and quiet” (Goethe 1981a, p. 29). This earthquake not only reduced Lisbon to rubble, but also shattered the optimism of the era. The “inhabited” world of peace was the century after the end of the Thirty Years’ War, and one could rightly add: the century of Leibniz. The first part of this period between the middle of the seventeenth and the middle of the eighteenth century was shaped by himself, and the first decades of the eighteenth century were marked by the Early Enlightenment, which in terms of reception had a positive attitude towards the works known at that time.

When Leibniz’s house in Hanover was torn down in the middle of the nineteenth century, Ludwig Kugelmann sent some scraps of wallpaper from Leibniz’s study that had been found in the overburden, to his friend Karl Marx in London. Marx framed it and hung it up in his own study. The beautiful story has been handed down because Marx told it in a letter to Engels, not without adding: “You know my admiration for Leibniz” (see Holz 2015, p. 55f.). A beautiful picture for reception: framed fragments. An enlightening picture for Marx, who very early made excerpts from Leibniz (Marx 1976, p. 183 ff.). An apt image also for the relationship of the century to tradition: demolitions create a need for storage.

When Gottfried Wilhelm Leibniz saw the light of day in Leipzig on June 21, 1646, negotiations to end the Thirty Years’ War were taking place in Münster and Osnabrück. In 1648, the Peace of Westphalia marked the end of what was probably the greatest catastrophe in German history at that time. Golo Mann described these two “Westphalian cities of Münster and Osnabrück [...], this one as the residence of the Catholics, that one of the Protestants”, as “islands of security and splendid prosperity in a sea of misery” (Mann 1991, p. 220). Leibniz was born into the post-war period of this war, the most devastating war in European history: “The consequences were bad for millions of suffering, martyred human individuals. They were also bad for the collective being, called nation, in its living together and competition with other nations” (Mann 1991, p. 228).

The object of our presentation is not an introduction to Leibniz’s philosophy in the sense that all the main aspects of his thought are explained in context, so as to give an overview of the whole of this philosophy. Such introductions already exist (Holz 1992; Poser 2005), and it would not make much sense to provide a further overview of the whole of Leibniz’s philosophy in addition to these Ariadne’s threads, which have been drawn by renowned Leibniz researchers from different approaches through the labyrinth of Leibniz’s works. Rather, we want to try to identify a basic metaphysical problem that is perpetuated by the development of Leibniz’s thinking and that is present in the various fields of activity that have been outlined so far. It is a matter of identifying a basic idea that has “consequences” for contemporary thought in the sense that it is relevant to the philosophical reflection on the problems of our present day.

Like no other thinker of his time, Leibniz had a finely developed sensitivity for writing occasions: his extensive correspondence shows particularly impressively the ability to adapt to his addressee in argumentation and language. Today, one would say: to pick him up where he stands. In the main philosophical writings, we see a systematic-principled diction that is missing in the extensive popular writings. Leibniz, however, had the claim that his statements directed at a general audience must be reformulatable at any time, even in metaphysical rigour. Speaking as generally understandable as possible in order to have a broad impact must not be done at the price of a loss of consistency. With this methodological awareness as a philosophical writer and the demand to leave the ivory tower of philosophy in order to make a difference with thoughts, Leibniz sets the bar quite high, if one wants to approach him also in the form of presentation.

Als Gottfried Wilhelm Leibniz am 21. Juni 1646 in Leipzig das Licht der Welt erblickte, fanden in Münster und Osnabrück gerade die Verhandlungen zur Beendigung des Dreißigjährigen Krieges statt, die dann 1648 im Westfälischen Frieden den Schlusspunkt der wohl bis dahin größten Katastrophe in der deutschen Geschichte setzten. Golo Mann hat diese beiden »westfälischen Städte Münster und Osnabrück […], jene als Residenz der Katholiken, diese der Protestanten«, als »Inseln der Sicherheit und prassenden Wohlstandes in einem Meer von Elend« bezeichnet (Mann 1991, 220). Leibniz wird in die Nachkriegszeit dieses bis dahin in seinen Auswirkungen verheerendsten Krieges der europäischen Geschichte hineingeboren : »Die Folgen waren schlimm für Millionen leidender, gemarterter menschlicher Individuen. Sie waren auch schlimm für das Kollektivwesen, genannt Nation, in ihrem Zusammenleben und Wettkampf mit anderen Nationen« (ebd., 228).

Wie kein zweiter Denker seiner Zeit hat Leibniz eine fein entwickelte Sensibilität für Schreibanlässe gehabt : Sein umfangreicher Briefwechsel zeigt besonders eindrücklich die Fähigkeit, sich in Argumentation und Sprache seinem Adressaten anzupassen. Heute würde man sagen : ihn da abzuholen, wo er steht. In den philosophischen Hauptschriften sehen wir eine systematisch-prinzipielle Diktion, die den umfangreichen populären Schriften fehlt. Leibniz hatte allerdings den Anspruch, dass seine an ein allgemeines Publikum sich richtenden Aussagen jederzeit auch in metaphysischer Strenge reformulierbar sein müssen. Möglichst allgemeinverständlich sprechen, um in die Breite zu wirken, darf nicht um den Preis eines Konsistenzverlustes geschehen. Mit diesem Methodenbewusstsein als philosophischer Schriftsteller und der Forderung, den Elfenbeinturm der Philosophie zu verlassen, um mit Gedanken etwas zu bewirken, legt Leibniz die Latte ziemlich hoch, will man sich ihm auch in der Form der Darstellung annähern.

Bei der Frage nach den Folgen, die Leibniz über seine Rezeption vom 18. bis zum 20. Jahrhundert hinaus auch noch für unsere Zeit im 21. Jahrhundert hat, könnte man schnelle Antworten suchen und zum Beispiel sagen : Der Mathematiker Leibniz ist als Erfinder der binären Arithmetik einer der geistigen Väter der Informatik und damit des Computerzeitalters, in dem wir leben. Das ist sicher nicht falsch, greift aber dennoch zu kurz. Wir haben außerdem ja schon gesehen, dass wissenschaftliche Entdeckungen, die nicht wie in den Geistesoder Gesellschaftswissenschaften als Theorie klar einem Namen zugeordnet werden können, durchaus auf verschiedenen Wegen zum selben Ergebnis führen können.

In der Mitte des 18. Jahrhunderts gab es ein Ereignis, das nicht nur die Erde beben ließ, sondern auch viele der bis dahin gültigen menschlichen Überzeugungen zutiefst erschütterte. Goethe hat das in seiner Autobiographie Dichtung und Wahrheit geschildert : »Durch ein außerordentliches Weltereignis wurde jedoch die Gemütsruhe des Knaben zum erstenmal im tiefsten erschüttert. Am ersten November 1755 ereignete sich das Erdbeben von Lissabon, und verbreitete über die in Frieden und Ruhe schon eingewohnte Welt einen ungeheuren Schrecken« (Goethe 1981 a, 29). Dieses Erdbeben legte nicht nur Lissabon in Schutt und Asche, sondern ließ den Optimismus der Epoche ins Wanken geraten. Die ›eingewohnte‹ Welt des Friedens war das Jahrhundert nach dem Ende des Dreißigjährigen Krieges, und man könnte mit einigem Recht hinzufügen : das Jahrhundert von Leibniz. Den ersten Teil dieser Zeit zwischen der Mitte des 17. und der Mitte des 18. Jahrhunderts hat er selbst mitgeprägt, und die ersten Jahrzehnte des 18. Jahrhunderts standen im Zeichen der Frühaufklärung, die in der Rezeption den damals bekannten Werken positiv gegenüberstand.

Als in der Mitte des 19. Jahrhunderts in Hannover das Wohnhaus von Leibniz abgerissen wurde, bekam Karl Marx von seinem Freund Kugelmann ein paar Fetzen Tapete aus Leibniz’ Arbeitszimmer nach London geschickt, die sich im Abraum gefunden hatten. Marx hat sie sich eingerahmt und in seinem Arbeitszimmer aufgehängt. Die schöne Geschichte ist überliefert, weil Marx sie in einem Brief an Engels erzählt hat, nicht ohne hinzuzufügen : »You know my admiration for Leibniz« (vgl. Holz 2015, 55 f.). Ein schönes Bild für Rezeption : gerahmte Fragmente. Ein erhellendes Bild für Marx, der sich schon sehr früh Exzerpte zu Leibniz gemacht hatte (Marx 1976, 183 ff.). Ein treffendes Bild auch für das Verhältnis des Jahrhunderts zur Überlieferung : Abrisse sorgen für ein Bedürfnis nach Aufbewahrung.

Gegenstand unserer Darstellung ist nicht die Einführung in die Philosophie von Leibniz in dem Sinn, dass alle Hauptaspekte seines Denkens im Zusammenhang erläutert werden, um so einen Überblick über das Ganze dieser Philosophie zu geben. Solche Einführungen gibt es bereits (Holz 1992, Poser 2005), und es würde wenig Sinn machen, diesen von renommierten Leibnizforschern von unterschiedlichen Zugängen aus durch das Werklabyrinth Leibniz gezogenen Ariadnefäden eine weitere Überblicksdarstellung zur Seite zu stellen. Vielmehr wollen wir versuchen, ein metaphysisches Grundproblem zu identifizieren, das sich durch die Entwicklung des Denkens von Leibniz durchhält und das in den verschiedenen Tätigkeitsfeldern, die bisher skizziert worden sind, präsent ist. Es geht darum, einen Grundgedanken auszumachen, der in dem Sinn ›Folgen‹ für das heutige Denken hat, als ihm Aktualität für die philosophische Reflexion der Probleme unserer Gegenwart zukommt.

In classical philosophy of time, present time mainly has been considered in its fleetingness: it is transition, in the Platonic meaning of the sudden or in the Aristotelian sense of discreet moment and isolated intensity that escapes possible perception. Through the idea of subjective constitution of time, Husserl’s phenomenology tries to spread the moment. He transcends the idea of linear and empty time in modern philosophy. Phenomenological description of time experience analyses the filled character of the moment that can be detained in the performance of consciousness. As a consequence of the temporality of consciousness, he nevertheless remains in the temporal conception of presence. The phenomenology of Merleau-Ponty, however, is able to grasp the spacial meaning of presence. In his perspective of a phenomenology of perception, presence can be understood as a space surrounding the body, as a field of present things given in perception. Merleau-Ponty recovers the ancient sense of ‘praesentia’ as a fundamental concept of being in the world.

Das Handbuch bietet erstmals eine Gesamtschau einer der philosophischen Grunddisziplinen seit den antiken Ursprüngen der Philosophie. Die Frage danach, was das „Seiende als Seiendes“ eigentlich sei, und was „Sein“ als erste und fundamentalste Bestimmung der Wirklichkeit ausmacht, hat die abendländische Philosophie vielleicht am tiefgreifendsten geprägt. Geschichtlich sollen in diesem Band deshalb zum einen die wesentlichen Positionen ontologischen Fragens aufgearbeitet und auf ihre Anschlussfähigkeit überprüft werden. Systematisch werden zum anderen die zentralen Problemfelder, Begrifflichkeiten und Frageperspektiven der Ontologie – ebenfalls auch mit Blick auf ihre Aussagekraft für gegenwärtige und zukünftige Forschung – erschlossen sowie die sich mittlerweile etabliert habenden Regionalontologien dargestellt und diskutiert. Das Handbuch will zugleich den verengten Blick der Analytischen Philosophie weiten und mit der sogenannten kontinentalen Philosophie ins Gespräch bringen.

This paper tries to argue the thesis that the painting Las Meninas by Diego Velázquez contains a reflection about art, which deals in the medium of painting with three of the most important problems of aesthetics: the problem of the artist, the artwork and its reception. In order to prove this thesis, the paper analyses the picture with the assumption that Velázquez worked in front of a mirror. Furthermore, the aesthetic problems detected in the painting are developed in terms of a philosophy of art, concluding with the question of how mirroring can be considered a model for the structure of the artwork in general.