Jan Levin Propach

According to the most prominent principle of early modern rationalists, the Principle of Sufficient Reason [PSR], there are no brute facts, hence, there are no facts without any explanation. Contrary to the PSR, some philosophers have argued that divine ideas are brute facts within Leibniz’s metaphysics. In this paper, I argue against brute-fact-theories of divine ideas, especially represented by Samuel Newlands in Leibniz and the Ground of Possibility, and elaborate an alternative Leibnizian theory of divine ideas.

Kann Gott tun, was er will oder will Gott, was seinem Wesen entspricht? Ist Gott an notwendige Prinzipien gebunden oder ist notwendig, was Gott dekretiert? Derartige Fragen nach dem Verhältnis von Modalitäten und Gotteskonzepten sind Bestandteil unzähliger Debatten und reichen weit in die Philosophie- und Theologiegeschichte zurück. Die vorliegende Studie untersucht zunächst die Modalmetaphysiken G.W. Leibniz', D. Lewis' und A. Plantingas samt ihren sehr unterschiedlichen ontologischen Voraussetzungen. Im Anschluss werden die in der gegenwärtigen analytisch-religionsphilosophischen Debatte dominanten Formen des Theismus analysiert: der klassische und personale Theismus und der Panentheismus. Das Kernstück dieser Studie bildet die Analyse von Konsistenzen und Inkonsistenzen, die zutage treten, will man aus metaphysisch-ontologischen Gründen diese unterschiedlichen Formen des Theismus mit den Modaltheorien Lewis', Leibniz' oder Plantingas verbinden.

Ausgangspunkt ist die Frage, ob es eine genuine Erfahrung von „Geist“ gibt, die nicht auf sinnliche Erfahrung zurückgreift oder darauf zurückführbar ist. In der Recherche, was „Geist“ bedeutet, zeichnen sich zwei Stränge ab: der ‚nous‘ auf der einen Seite und ‚ruah‘/‚pneuma‘ auf der anderen. Der ‚nous‘ steht für Klarheit und Berechenbarkeit und wird bei den frühen griechischen Philosophen mit einem inneren Sehen verglichen. ‚ruah‘ und ‚pneuma‘ legen den Schwerpunkt auf die Lebendigkeit, aber auch die Unberechenbarkeit und damit Bedrohlichkeit. Beide Aspekte sind nur „geistig“ erfassbar. Es sind zwei Formen geistiger Erfahrung. Das führt zum eigentlichen Fokus der Untersuchung: Lässt sich ein Erfahrungsbegriff gewinnen, der sich als Grundlage für die Geisteswissenschaften eignet? Die vorgelegten interdisziplinären Beiträge geben auf diese Frage eine erste Antwort.

In this paper I claim that in Leibniz’s metaphysics we can use the term ‘world’ in a twofold sense. On the one hand to refer to highly complex divine thoughts, i.e. the ideal realm, and on the other hand to refer to a network of living substances with their perceptions and appetitions, i.e. the substantial realm. First of all, I will clarify the ideal realm in Leibniz's metaphysics, which consists of three combinatorial levels about the fundamental entities, namely the simple ideas in God's mind: complex ideas, complete individual notions and possible worlds. The second part is about the individual substances, i.e. the monads. In the third section, fnally, I will discuss different ways to think about the connection between both worlds—how the best possible world is linked to the actual monadic world.

Tolkien uses the terms “primary creation” and “secondary creation” in his works with reference to divine and human creation respectively. In the first part of this paper, I argue that one criterion to distinguish the former from the latter is their completeness or incompleteness. The primary creation is complete because it is thought of and created by God. The secondary creations like human fictions are incomplete since the human intellect is finite and does not have the capacity to grasp the entire structure of its own creation. In the second part, I will examine this distinction in relation to Tolkien’s Christian background, and reformulate and systematise it in the metaphysical framework of G.W. Leibniz. Finally, I offer a definition of a human fiction as a part of a divine fiction, i.e. as a part of a possible world in a Leibnizian sense.

Warum schreiben Philosophinnen und Philosophen, Theologinnen und Theologen ein Buch über Calvin und Hobbes? Weil der kleine Junge Calvin und sein Stofftiger Hobbes wunderbare Philosophen sind, ohne sich selbst darüber bewusst zu sein. Die beiden Comicfiguren liefern amüsante, tiefsinnige und überraschende Vorlagen für die Vermittlung philosophischer Fragestellungen in Religionsunterricht und Theologiestudium. Die Arbeit mit Karikaturen oder knappen Comicausschnitten bietet Schülern, Studenten und allen, die Spaß an einer spielerischen Anleitung zum Nachdenken haben, einen einfachen Weg zum philosophischen Denken. Warum ausgerechnet Bill Watterson mit seinen Geschichten von Calvin und Hobbes so erfolgreich war, hängt damit zusammen, dass er seine beiden Hauptfiguren immer wieder über die ganz großen Fragen des Lebens nachdenken ließ. Wo kommen wir her? Wo gehen wir hin? Wieso sind wir auf dieser Erde? Die Antworten von Calvin und Hobbes auf diese Fragen sind zum Schmunzeln. Manchmal bleibt einem das Lachen im Hals stecken. Immer laden die Gespräche von Calvin und Hobbes aber zum eigenen sprichwörtlichen Nachdenken über „Gott und die Welt“ ein. Das ist auch das Ziel dieses Buches. Es ist eine Hommage an die Comicfiguren Calvin und Hobbes. Weil sie zehn Jahre lang Menschen beim Zeitunglesen zum Nachdenken über die Grundfragen unseres Lebens gebracht haben, darf man sie ruhig als zwei der wichtigsten Philosophen des 20. Jahrhunderts bezeichnen. Philosophie zeigt, dass es auch auf die einfachsten Fragen keine leichten Antworten gibt. Die Welt ist kompliziert und deswegen kommt man mit dem Nachdenken niemals an ein Ende. Durch Calvin und Hobbes kann man die schwierigen philosophischen und theologischen Überlegungen als Chance sehen, etwas ganz neu zu lernen: Zu staunen, dass die Welt so ist, wie sie ist! Wer wirklich zu philosophieren anfängt, für den zeigt sich wie für Calvin, dass die Welt „voller Wunder“ ist. Aber viele dieser Wunder sind so alltäglich geworden, dass man sie nicht mehr sehen kann. Wer sich mit Calvin und Hobbes auf den Weg der Philosophen begibt, der lässt deswegen viele Sicherheiten hinter sich. Da kann man schon einmal leicht den Boden unter den Füßen verlieren. Aber man bekommt dafür die Welt ganz neu zu Gesicht und sieht die Wirklichkeit mit anderen Augen. Jeder darf sich immer wieder neu auf eine Entdeckungsreise begeben, die unter die Oberfläche des Alltagsverstandes schauen lässt. Deswegen gilt, was im letzten Comic von Calvin und Hobbes im englischen Original steht: Let’s go exploring – gehen Sie auf eine Entdeckungsreise in Ihrer neuen, alten Welt!

Leibniz differenziert zwischen den Ideen des göttlichen Intellekts und den Ideen im menschlichen Geist, bestimmt ihr Verhältnis aber als Ähnlichkeit. Der Grund dafür, dass es sich bei der Beziehung zwischen Ideen des göttlichen Geistes und den Ideen der mens nicht um Identität oder Teilhabe, sondern um Ähnlichkeit handelt, liegt unter anderem in der Schulphilosophie des 17. Jahrhunderts geläufigen theologischen Imago-Dei-Lehre begründet. Der menschliche Geist ist demnach dem göttlichen Intellekt wegen der biblisch begründeten Gottebenbildlichkeit, trotz des Sündenfalls und der daraus resultierenden erbsündlich bedingten Korrumpiertheit des menschlichen Verstandesvermögens, ähnlich. Zwar ist nach Leibniz die mens in der Lage, unendlich viele Ideen in sich zu tragen, jedoch sind ihr diese Ideen nicht simultan präsent und zudem häufig konfus und verworren; ihre Klarheit und Distinktheit hängt vom Situs der Geistmonade ab, von dem sie die regio idearum zu erfassen vermag. Zwischen den Ideen innerhalb des göttlichen Geistes und den eingeborenen Ideen der mens besteht eine Ähnlichkeit und damit ein irgendwie geregeltes Verhältnis. Für Leibniz treten Ideen "einmal als Urbilder individueller Substanzen im göttlichen Denken auf, darüber hinaus aber als Abbilder in den Substanzen selbst, die als Monaden das Universum "spiegeln": Aus dieser Doppelheit wird verständlich, wieso Ideen Objekte des Denkens sein können; nämlich im menschlichen Denken und darüber hinaus in Gott geschaut werden, nämlich in der Erkenntnis ihrer Gegründetheit in der regio idearum des gottlichen Denkens" (Poser, Hans: Leibniz' Philosophie. Uber die Einheit von Metaphysik und Wissenschaft, Hamburg 2016, S. 109). Dieser Beitrag möchte das Verhältnis zwischen den Ideen im göttlichen Verstand und denjenigen des menschlichen Geistes in der Metaphysik Leibnizens unter der Berücksichtigung der zentrale Stellung der Lehre von der Gottebenbildlichkeit in der Philospohie Leibniz' untersuchen.

Ausgangspunkt ist die Frage, ob es eine genuine Erfahrung von „Geist“ gibt, die nicht auf sinnliche Erfahrung zurückgreift oder darauf zurückführbar ist. In der Recherche, was „Geist“ bedeutet, zeichnen sich zwei Stränge ab: der ‚nous‘ auf der einen Seite und ‚ruah‘/‚pneuma‘ auf der anderen. Der ‚nous‘ steht für Klarheit und Berechenbarkeit und wird bei den frühen griechischen Philosophen mit einem inneren Sehen verglichen. ‚ruah‘ und ‚pneuma‘ legen den Schwerpunkt auf die Lebendigkeit, aber auch die Unberechenbarkeit und damit Bedrohlichkeit. Beide Aspekte sind nur „geistig“ erfassbar. Es sind zwei Formen geistiger Erfahrung. Das führt zum eigentlichen Fokus der Untersuchung: Lässt sich ein Erfahrungsbegriff gewinnen, der sich als Grundlage für die Geisteswissenschaften eignet? Die vorgelegten interdisziplinären Beiträge geben auf diese Frage eine erste Antwort.