Jasmin Trächtler

Der feministische Empirismus gilt als eine der Hauptströmungen feministischer Epistemologie, obgleich er auch Überschneidungen mit und fließende Übergänge zu anderen feministisch-wissenschaftstheoretischen Ansätzen aufweist und selbst keine ‚homogene‘ Theorie darstellt. An die empiristische Tradition anknüpfend betont der feministische Empirismus ebenfalls die grundsätzliche Rolle sinnlicher Erfahrung bzw. von ‚Beobachtungsdaten‘ in Wissenskontexten, v. a. den Naturwissenschaften; berücksichtigt und reflektiert dabei aber auch den Einfluss von Werten und kultureller bzw. theoretischer Hintergrundannahmen auf die empirische Untersuchung sowie v. a. die soziale Dimension der Wissensproduktion.

Das Konzept der ‚starken Objektivität‘ (manchmal auch: ‚strenge Objektivität‘; strong objectivity) wurde von der Philosophin und feministischen Wissenschaftskritikerin Sandra Harding v. a. in Whose Science – Whose Knowledge (1991) und daran anschließenden Schriften entwickelt und beschreibt eine auf der feministischen Standpunkttheorie aufbauende epistemologische Richtlinie, die sich gegen das, heute v. a. mit dem Empirismus verbundene Ideal wissenschaftlicher Objektivität als Wertfreiheit und Neutralität wendet und in methodologischer Hinsicht den kritischen Wert einer ‚starken Reflexivität‘ (strong reflexivity) betont.

Dieser Beitrag behandelt die feministische Standpunkttheorie und verfolgt ihre historischen Wurzeln von Hegels Herr-Knecht-Dialektik bis zu ihrer Entwicklung innerhalb des feministischen Marxismus, insbesondere durch die Arbeit von Nancy Hartsock. Feministische Standpunkttheorien gehen wie alle Standpunkttheorien davon aus, dass Wissen sozial situiert ist und dass marginalisierte Akteure bezüglich des Wissens über Herrschaftsverhältnisse epistemisch privilegiert sind. Im Anschluss an den Marxismus definiert Hartsock einen Standpunkt als kollektives Bewusstsein, das durch politischen Kampf erreicht wird und an die Position derjenigen gebunden ist, die einen sozialen Wandel anstreben. Wie auch andere feministische Marxist*innen kritisiert Hartsock allerdings den marxistischen Fokus auf das (männliche) Proletariat und argumentiert stattdessen, dass der Standpunkt des (weiblichen) Arbeitssubjekts, das die Subsistenzarbeit verrichtet, das zentrale Wissen und emanzipatorische Potenzial zur Überwindung der kapitalistischen Herrschaftsverhältnisse birgt. Diese These der feministischen Standpunkttheorie wird in dem Beitrag anhand einer Analogie zu Hegels Herr-Knecht-Dialektik unterstrichen.

Sowohl die postkoloniale als auch dekoloniale Theorie beschäftigen sich mit der europäischen Kolonialisierung, die ein systematisches Projekt kultureller Unterdrückung und geopolitischer Vereinnahmung mit Hilfe von Gewalt ist, welche auch epistemische Gewalt einschließt und u. a. mit der Zerstörung von materiellen Lebensbedingungen, Kultur und Wissenssystemen einherging. Weil es dies schwer gemacht hat, lokales und kulturelles Wissen sowie Gegennarrative und subalterne Geschichte zu erhalten, besteht ein Hauptbestreben dekolonialer und postkolonialer Kritik darin, die strukturellen und institutionalisierten Praktiken und Wissenssysteme anzugreifen, die der Europäischen Kolonialisierung zu Grunde liegen.

Erstmals von der Biologin und feministischen Wissenschaftstheoretikerin Donna Haraway in ihrem namensgebenden Aufsatz „Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective“ (1995 [1988]) artikuliert, kann das Theorem des ‚situierten Wissens‘ mittlerweile als ‚Paradigma‘ feministischer Erkenntnis- und Wissenschaftskritik verstanden werden. Als kritische Gegenposition zu einem vermeintlich ‚neutralen‘ Wissen eines ‚allwissenden‘ Wissenssubjekts soll in einem grundlegenden Sinne mit der ‚Situiertheit des Wissens‘ die historische, situativ-kontextuelle und sozial(-politische) Verortung von Wissen und Wissenden betont werden und zugleich der epistemische Anspruch aller Wissensprojekte gewahrt werden, wahrheitsgetreue Zugänge zu einer ‚wirklichen‘ Welt zu bieten.

Verschränkung (entanglement) ist ein Begriff, der über die bloße Anerkennung, dass Dinge mit anderen Dingen verbunden sind, hinausgeht. Als Idee hinterfragt ‚Verschränkung‘ die traditionellen Denkweisen, mit denen die westliche Philosophie Mensch und Welt konzeptualisiert hat, wie z. B. in Form von Maßstäben, Dualismen und der individuenbasierten, westlichen Metaphysik. So wird z. B. der übliche Gebrauch von ‚nah‘ und ‚fern‘ sowie ‚vergangen‘ und ‚gegenwärtig‘ in Frage gestellt; ebenso hinterfragt werden binäre Kategorien wie ‚Ich‘ – ‚das Andere‘, ‚Kultur‘ – ‚Natur‘, ‚Innen‘ – ‚Außen‘, ‚Materie‘ – ‚Bedeutung‘, ‚aktiv‘ – ‚passiv‘, ‚Subjekt‘ – ‚Objekt‘. ‚Verschränkung‘ meint dabei nicht, dass solche, bereits festgelegte und gegebene Entitäten miteinander verbunden sind, vielmehr geht es darum, wie solche Kategorien überhaupt bedeutend werden (als z. B. getrennt oder verbunden), also wie sie sich materialisieren und wie sie Sinn erhalten.

Feministische Technologieforschung untersucht die Verwobenheit von Geschlechterverhältnissen mit technologischer Forschung und Entwicklung. Technik wird dabei grundsätzlich als kulturelles Projekt und Produkt verstanden, das in soziokulturellen Prozessen von Personen in ihren jeweiligen soziokulturellen Positionierungen mit vielfältigen politischen und ökonomischen Interessen hergestellt wird. Geschlecht wird dabei als Kategorie betrachtet, die keine Eindeutigkeit von sich aus hat, deren Deutung vielmehr gerade auch im Zusammenhang mit Technologieentwicklung ständig neu verhandelt wird. Daher untersucht feministische Technologieforschung technologische Prozesse, die dazu beitragen, dem Geschlecht Eindeutigkeit zu verleihen, seine Normalität und Abweichung zu bestimmen und seine Zuordnung in einer hierarchischen Ordnung zu regeln.

Die Postmoderne entstand in den 1980er, 1990er-Jahren als Reaktion auf die Moderne. Heute laufen beide Theorietraditionen und -diskurse parallel. Wichtige Konzepte und Methoden beinhalten: Dekonstruktion, Partikularismus, Kritik an Binarität und Dualismen, Anti-Essentialismus, Subjekt, Macht und Sprache, Écriture Féminine, ↗Intersektionalität sowie Postkoloniale Kritik. Wichtige Vertreter*innen der feministischen Postmoderne sind u. a. Monique Wittig, Luce Irigaray, Judith Butler, Sandra Harding, Donna Haraway, Gayatri Ch. Spivak und Trinh Minh Ha.

Das Phänomen der ‚Behinderung‘ wird wissenschaftlich auf unterschiedliche Weise perspektiviert. Ein klassisches medizinisches Modell fasst körperliche, psychische und kognitive Differenzen von Menschen als pathologische Abweichungen von einer Norm auf und vertritt demgemäß ein individualisierendes und defizitorientieres Verständnis von ‚Behinderung‘, das auf Heilung, Rehabilitation oder zumindest Linderung ausgerichtet ist. An dieser Rahmung von ‚Behinderung‘ als individuelle und potenziell leidvolle Beeinträchtigung hat sich v. a. aus dem Aktivismus der Behindertenrechtsbewegung heraus Kritik entzündet und eine soziale Deutung von ‚Behinderung‘ entwickelt, die sich auf gesellschaftliche Strukturen als hauptsächliches Konstitutionsmoment von ‚Behinderung‘ fokussiert. Demgemäß ist nicht der einzelne verkörperte Mensch ‚behindert‘, behindernd sind stattdessen räumliche Barrieren, institutionelle Arrangements und normierte kulturelle Vorstellungsbestände.

Die Kohlberg-Gilligan-Kontroverse beschreibt eine akademische Auseinandersetzung zwischen Lawrence Kohlberg und Carol Gilligan: Während sich beide einig sind, dass es einen signifikanten Unterschied zwischen Männern und Frauen in Hinblick auf ihre moralische Urteilsfähigkeit gibt, kritisiert Gilligan Kohlbergs Theorie der moralischen Entwicklung, da sie eine Wertung zugunsten der männlichen Entwicklung vornehme. Als Antwort darauf entwirft Gilligan eine Fürsorgeethik, die für sie die moralische Stimme der Frauen repräsentiert. In diesem Kapitel werde ich die Kohlberg-Gilligan-Kontroverse zunächst nachzeichnen und schließlich in einen zeitgenössischen sowie kritischen Bezug zu stellen, indem ich zeige, weshalb es im Kern der Kontroverse nicht um Unterschiedlichkeit in Hinblick auf moralisches Urteilen zwischen Frauen und Männern geht, sondern um eine Form epistemischer Ungerechtigkeit, die sich in der Abwertung der weiblichen Perspektive auf moralische Dilemmata äußert.

Soziale Erkenntnistheorie ist eine vergleichbar junge Subdisziplin in der Philosophie. Während die Erkenntnistheorie traditionell als ein Feld betrachtet wurde, das wesentlich ein singuläres Individuum zum Gegenstand hat, will soziale Erkenntnistheorie, zumindest dem Anspruch nach, die intersubjektiven Aspekte der Erkenntnis theoretisch fassen. Die Themen von sozialer und politischer Erkenntnistheorie überschneiden sich dabei auf eine Weise, die eine strikte Trennung unmöglich macht, genauso wie das Politische und das Soziale insgesamt nicht sauber zu trennen sind. Zugleich gibt es reichhaltige Überschneidungen von sozialer Erkenntnistheorie und feministischer Theorie. Jedoch sind nicht alle Debatten und Themen der sozialen Erkenntnistheorie zugleich Teil feministischer Philosophie (und ebenso umgekehrt). Dieser Beitrag gibt eine kurze Übersicht über Ansätze zur sozialen Erkenntnistheorie in der analytischen und der sog. ‚kontinentalen‘ Philosophie.‘

Ausgangspunkt einer Queeren Wissenschaftstheorie ist die Dekonstruktion von Normen insbesondere die Dekonstruktion der Annahmen eines natürlichen Geschlechts, einer natürlichen Zweigeschlechtlichkeit und der daraus vermeintlich folgenden Heterosexualität. Identitätskategorien wie sex und gender werden in einem Wechselverhältnis zueinander verstanden, die sich gegenseitig bedingen und gesellschaftlich konstruiert sind. Queere Wissenschaftstheorien basieren auf Konzepten der Heteronormativitätskritik, Identitätskritik und Intersektionalität, die eine binäre Logik infrage stellen. Damit gehen sie über feministische Erkenntnis- und Wissenschaftstheorien hinaus und entwickeln die Konzepte einer feministischen Epistemologie des situierten Wissens und der feministischen Standpunkttheorie weiter. Sie beziehen dabei aktuelle Ansätze wie etwa der Trans* und Diversity Studies, der Intersektionalitätskonzepte, der post- und dekolonialen Theorien oder des Neomaterialismus mit ein.

In diesem Kapitel soll ein feministischer Blick auf die Epistemologie und Wissenschaftskritik der Frühen Neuzeit (ca. 1490–1755) geworfen werden. Zunächst werde ich die spezifischen epistemologischen Probleme herausstellen, die der Umgang mit frühneuzeitlichen Philosophinnen darstellt und zeigen, dass diese durch die sie umgebenden patriarchalen Bedingungen systematisch aus dem philosophischen Kanon herausgeschrieben wurden. Dabei widme ich mich auch der Frage, wie wir unter diesen Bedingungen überhaupt eine feministische Geschichte der Frühen Neuzeit schreiben können und erkunde einen kreativen Zugang, indem ich einen Dialog zwischen René Descartes und Margaret Cavendish als eine verpasste Gelegenheit feministischer Kritik an der rationalistischen Epistemologie skizziere: Descartes’ Methode des radikalen Zweifels setze ich Cavendishs hyper-radikaler Zweifel entgegen und zeige, inwiefern es sich dabei um eine feministische Epistemologie und Grundlegung der Wissenschaftstheorie handelt.

Trans* Perspektiven auf Epistemologie und Wissenschaftstheorie organisieren sich gemeinhin um die Frage herum: Wie halten wir es mit den Institutionen, also beispielsweise mit dem Staat, den Gerichten, den Parlamenten, der Medizin aber auch den Massenmedien etc.? Einerseits versprechen Institutionen politische Repräsentation, Gestaltungsfähigkeit und Zugang zu medizinischen Maßnahmen. Andererseits sind Institutionen oft Orte von Gewalt gegen und Ausschluss von trans* und nicht-binären Personen, insbesondere von trans* Frauen. Trans* Epistemologie hat dabei eine rezeptive und eine generative Dimension. Die rezeptive Frage ist: Wer soll Wissen über bestimmte trans* Menschen haben dürfen und warum? Die generative Frage ist: Wer soll Wissen über trans* Menschen generell generieren dürfen und warum? Denn klassischerweise wird trans* Menschen verwehrt, Wissen über sich selbst zu generieren. Stattdessen wurden sie lange von medizinischen und politischen Institutionen als krank oder verrückt abgestempelt. Damit wird ihnen Deutungshoheit über die eigene Geschlechtlichkeit und die eigene Identität generell abgesprochen. Diese entmündigende Pathologisierung rechtfertigt dann unterschiedliche Formen von Gewalt – von epistemischer Ungerechtigkeit bis hin zu Einsperrungen, Zwangsbehandlungen und Mord.

Wer oder was ist eine Frau? Und wer oder was ist es nicht? Mit dieser Doppelfrage befinden wir uns direkt im Zentrum sowohl epistemologischer als auch wissenschaftlicher bzw. wissenschaftstheoretischer Auseinandersetzungen um und mit verschiedensten Feminismen und ihren Antipoden: Woran erkennen wir Weiblichkeit – sowohl konzeptuell (epistemologisch) als auch empirisch-wissenschaftlich? Mein Argument auf den folgenden Seiten ist im Kern dieses: (1) Es gibt keinen Feminismus ohne trans* Feminismus. Denn Trans*Geschlechtlichkeit ist immer schon konstitutiv, sowohl für feministische als auch für anti-feministische Theorien. (2) Trans* Feminismus muss ein Materialismus sein. Denn die Frage nach dem Wesen der (trans*) Weiblichkeit verweist direkt auf ↗Verkörperung, Biologie und Reproduktion im engeren Sinne. (3) Ein trans* feministischer Materialismus zeigt immer wieder auf, dass Geschlechterfragen im Kern trans* Fragen sind und entwirft zu diesen Fragen konkrete, materialistische Antworten.

In diesem Kapitel wird die Schwarze feministische Wissenschaftstheorie durch drei Aspekte charakterisiert: (1) Schwarze feministische Wissenschaftstheorie zielt primär auf die strukturellen Rahmenbedingungen der Wissensproduktion/-praxis und wie diese historisch gewachsen sind statt auf interpersonale Einzelhandlungen von Individuen; (2) sie ist notwendigerweise intersektional verankert; und (3) fokussiert auf die (epistemische) Handlungsfähigkeit von unterdrückten Subjekten innerhalb von ideologisch verzerrten dominanten epistemischen Systemen.

In diesem Artikel soll die Rolle der Frauen in der griechischen Antike und damit verbunden die Frage nach der Erziehung von Mädchen und jungen Frauen analysiert werden. Hier sollen einerseits Meinungen von Männern behandelt werden, die in unterschiedlicher Weise die allgemein verbreitete Auffassung getrennter Geschlechterrollen wiedergeben (Hesiod, Semonides, Xenophon, Aristoteles), daneben aber auch eine für antike Verhältnisse radikal feministische Position (Sokrates in Platons Staat). Weil Frauen bei diesen Autoren immer automatisch mit Ehefrauen gleichgesetzt sind, werden noch vier Einzelbiographien von Stellvertreterinnen je eines größeren Bereichs vorgestellt, in dem Frauen auf ganz unterschiedliche Weise und unter verschiedensten Bedingungen in Kontakt mit Bildung kamen und es so zu einem gewissen Rang und Namen gebracht haben: Sappho in der Dichtung, Rhodopis in der Prostitution, Hipparchia in der Philosophie und Kleopatra in der Politik.

Obwohl Wissenschaft und Ideologie mögen auf den ersten Blick als Gegensatz erscheinen, kann Wissenschaft eine ideologische Funktion haben, wenn sie bestehende Herrschafts- oder Unterdrückungssysteme stützt; und Ideologie kann sich als wissenschaftlich ausgeben, um diese Funktion besser zu erfüllen. In diesem Kapitel werden wir anhand des Begriffs alpha male ein aktuelles Beispiel für sexistische Ideologie diskutieren: Die populäre Übertragung des Begriffs ‚Alphatier‘ aus den Verhaltenswissenschaften auf den Menschen, lässt sich als ideologisch begreifen, sofern sie nicht nur epistemisch verzerrt ist, sondern darüber hinaus eine naturgegebene soziale Hierarchie und natürliche Formen männlichen Herrschaftsstrebens suggeriert – und damit zur Stabilisierung männlicher Herrschaft beiträgt. Die Werkzeuge aus feministischer Wissenschaftsphilosophie und Kritischer Theorie ergänzen sich in der Analyse, insofern erstere wertbasierte Mechanismen und letztere ideologische Formationen zu identifizieren erlaubt.

Die feministische Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie entwickelte sich in den 1970er-Jahren im Zuge der internationalen Frauenbewegungen und untersucht kritisch die Art und Weise, in der Gender sowie andere Faktoren sozialer Ungleichheit uns als Wissende und Wissenschaftler*innen, die wissenschaftlichen Methoden und die (Re-)Produktion von Wissen und Wissenschaft insgesamt sowie ferner unser Verständnis von Erfahrungen überhaupt beeinflussen. Über dieses kritische Unterfangen hinaus besteht ein weiterer wesentlicher Teil feministischer Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie in der Entwicklung alternativer und erneuerter epistemologischer Ansätze und Begriffe (wie z. B. Neubestimmungen des Begriffs der ‚Objektivität‘) sowie kritischer und selbst-reflexiver Strategien für bessere, d. h. weniger verzerrte und somit tatsächlich objektivere Zugänge und Darstellungen der Welt – dies ist das Grundanliegen der feministischen Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie.

Die maßgeblich von Miranda Fricker in Epistemic Injustice – Power and the Ethics of Knowledge (2007) geprägte Theorie epistemischer Ungerechtigkeit vereint in ihrer Betrachtung epistemische und moralische Dimensionen in Wissensprozessen. Einerseits beleuchtet sie Herausforderungen des Wissens im Kontext von Unterdrückung und struktureller Ungerechtigkeit, die uns aufgrund unserer sozialen Positionierung widerfahren. Andererseits zeigt sie auf, welche Ungerechtigkeiten uns insbesondere in unserer Eigenschaft als wissende Subjekte widerfahren können. Es geht also um grundlegende Fragen wie: Wem wird geglaubt? Wer wird verstanden? Und wie sind unsere sozialen Wissensprozesse von Machtverhältnissen durchzogen und verzerrt? Frickers ursprüngliche Theorie unterscheidet dabei zwischen zwei Arten der epistemischen Ungerechtigkeit, testimoniale und hermeneutische Ungerechtigkeit, die im weiteren Verlauf der Debatte produktiv kritisiert und erweitert wurden.

Die Tugendepistemologie ist eine Disziplin innerhalb der Epistemologie, deren Theorien dem Begriff der epistemischen bzw. intellektuellen Tugend eine zentrale Rolle einräumen und so den Fokus epistemologischer Untersuchungen auf die moralischen Eigenschaften epistemischer Akteur*innen legen anstatt, wie sonst in der Epistemologie üblich, auf Überzeugungen oder Propositionen bzw. Aussagen. Die Tugendepistemologie besitzt zudem eine normative Ausrichtung, da sie konstatiert, dass Erkenntnistheorie dazu beitragen sollte, das intellektuelle Wohlergehen epistemischer Subjekte zu befördern, Formen epistemischer Ungerechtigkeit zu erkennen und zu bekämpfen und gesellschaftliche Verhältnisse zu reformieren.

In his last writings, Wittgenstein repeatedly addresses the question of how our concepts relate to general facts of nature or human nature and how they are embedded in our lives. In doing so, he uses the term “pattern of life”, characterizing the complicated relationship between concepts and our lives and how our concepts “are connected with what interests us, with what matters to us” (LWPP II, 46). But who is this “us”, and whose interests manifest in the concepts we use to designate patterns of life? What if certain concepts—or their absence—are exclusionary, discriminatory, or otherwise unjust to those who are not “us”? In this paper, I want to discuss Wittgenstein’s notion of “pattern of life” in its interweaving with facts, human life, and concepts, as well as its political implications. To this end, I will first outline the relationship between facts and concept formation as Wittgenstein drew it in his last writings. Based on this, I will argue that he uses the concept of pattern of life to capture the complicated relationship between concepts and human nature or “social facts”. Going beyond Wittgenstein and drawing on recent feminist epistemology, I will raise the question of the political implications of our patterns of life and concomitant social “conceptual injustices”. Finally, I will show how imagining facts otherwise and other conceptual worlds can help us to reveal the prejudices and injustices of our concepts and can lead to conceptual change and new patterns of life that may ultimately even change “things”, i.e., our thinking, judging and acting in the world.

‘Gaslighting’ describes a form of manipulation that induces doubt in someone’s perceptions, experiences, understanding of events or conception of reality in general. But what kind of doubt is it? How do ‘ordinary’ epistemic doubts differ from those doubts that can lead to despair and the feeling of losing one’s mind? The phenomenon of ‘gaslighting’ has been attracting public attention for some time and has recently found its way into philosophical reflections that address moral, sexist and epistemic aspects of gaslighting. Little has been said, however, about the nature of gaslighting-induced doubts themselves, how they differ from ordinary, even ‘reasonable’ epistemic (self-) doubts and how it can come to someone doubting their own perception and conception of reality in the first place. The aim of this paper is to shed some light on these aspects by drawing on some of Wittgenstein’s remarks on doubt, published mainly in On Certainty. To this end, I will first outline the phenomenon of gaslighting as an epistemic injustice before presenting Wittgenstein’s reflections on doubt(ing). These will then be applied to the phenomenon of gaslighting, with a more specific focus on the evocation of such fundamental self-doubt in successful gaslighting, again drawing on some of Wittgenstein’s remarks.