Jason Bonilla

Este ensayo somete a crítica la especulación factual de Quentin Meillassoux, cuyo principio de factualidad sostiene que la única necesidad es la contingencia absoluta de todo ente. El análisis parte de algunas implicaciones filosóficas de los teoremas de incompletitud de Gödel para fijar un criterio: la indecidibilidad de las proposiciones rige exclusivamente para los lenguajes formales, y no autoriza ninguna tesis sobre la naturaleza ni sobre los lenguajes naturales. Con ese criterio se postulan cuatro Figuras derivadas del principio de factualidad: dos ónticas —la consistencia del «hay» (F1) y la no-contradicción (F2)— y dos ontológicas —el kenotipo (F3) y el no-ser del Todo (F4)—. Las Figuras ontológicas colapsan por un doble desplazamiento encadenado, a saber, el traslado de la sintaxis de un lenguaje formal a un enunciado ontológico, y el traslado al plano del ser de conclusiones que solo conciernen a los límites de nuestro conocimiento. Este colapso se extiende a la Figura poética del «quizá» (F5), que se deriva de una visión numerológica del poema Un coup de dés jamais n'abolira le hasard de Stéphane Mallarmé y los apuntes sobre la militancia filosófica en Alain Badiou. El análisis revela un uso posmoderno del teorema de Cantor en la lectura del poema de Mallarmé, por lo que se concluye sosteniendo que Meillassoux deriva una última Figura del filósofo providencial fundada en la invasión indebida de la incompletitud en una obra escrita en lenguaje natural.

Deleuze y Guattari, en el segundo volumen de Capitalismo y esquizofrenia, específicamente en la meseta “7000 a.C.: Aparatos de captura”, ejecutan su célebre análisis de la axiomática capitalista. En tanto axiomática, su fundamento explícito es la teoría de conjuntos. Mi intención es mostrar una inconsistencia, o incluso una contradicción pragmática, en dos fases: (a) ellos cometen el error de afirmar que el aleph-1 [א₁] posee el poder del continuo y (b) el recurso al axioma del conjunto potencia resulta viciado por una ambigua fusión entre nociones de tamaño y de capacidad al pensar la guerra.

El objetivo es evaluar si Kant, al fundamentar la Crítica de la razón pura en el principio de significatividad, es decir, el principio según el cual no hay uso legítimo de conceptos si no se los pone en relación con las condiciones empíricas de su aplicación, retorna a una posición aristotélica sobre la mente. Se analiza para ello la arquitectura cognitiva de la dialéctica trascendental, con especial atención a los paralogismos y el consecuente desmantelamiento de la doctrina racional del alma cartesiana. La cuestión central es determinar si, al superar la escisión entre racionalismo y empirismo, la filosofía crítica se orienta hacia el idealismo o el realismo. Adoptando la segunda vía, el desarrollo estará basado explícitamente en los principales postulados del clásico ensayo de Peter Strawson (1975) sobre los límites del sentido e implícitamente en el cuerpo teórico de la reciente obra de Konstantin Pollok (2017) sobre el espacio de la normatividad —ambos dedicados a la obra kantiana. Luego de esbozar los elementos de la lógica de la ilusión de la metafísica dogmática, el trabajo concluye refutando la hipótesis del retorno aristotélico, ya que la mente para Kant nunca es una substancia.

Este artículo analiza el realismo trascendental del filósofo Ray Brassier a través del estruendo del ruido, tanto en la cultura (Ilustración romántica) como en la ciencia (Ilustración oscura). Su objetivo es restablecer la conexión entre epistemología y ontología, abandonada por el correlacionismo, en el contexto de la sociedad capitalista contemporánea. Se destaca cómo la mercantilización de las personalidades, el culto al ego y la exaltación del sujeto político reflejan la urgencia de escrutinio del lenguaje ordinario. Brassier propone desustancializar el ‘yo’ —una idea ciega de la filosofía moderna— y desmitificar la experiencia subjetiva —un dogma del capitalismo— como respuesta a esta crisis. A partir del concepto de incomposibilidad presentado en su ensayo «Genre is Obsolete» (dedicado al noise), se explora la potencia subversiva del ruido como anti-estética. Se sugiere que al inducir al razonamiento a través de negaciones conceptuales, es posible alcanzar un éxtasis ascético de la muerte como ser-nada o un índice cosmológico de la extinción humana. La hipótesis subyacente es que esto puede ser formalizado mediante una teoría inferencialista de la cibernética, entrelazando verdad y negatividad, posicionando al ruido como un signo sin significado.