Javier Castillo

En este artículo encontramos un mapeo general de diversas concepciones y nociones fundamentales para pensar el amplio espectro de la historia, la historicidad, el tiempo histórico entre otros elementos esenciales para nuestra contemporaneidad. La política actual, eclipsada por luchas y batallas conceptuales y su abstracción, requiere un análisis atento de los movimientos históricos del presente. Tomar la memoria y la historia a través de una lente política, entonces, nos obliga a disputar la construcción del orden social instalado en un determinado tiempo social. El objetivo de este trabajo es, en primer lugar, discutir cómo es posible concebir la memoria y la emergencia de la novedad, particularmente profundizando en las ideas de Horkheimer y Arendt -ya que también en su obra, a través de la noción de «natalidad», la memoria se convierte menos en un acto de preservación y más en un ejercicio de juicio, distinción y acción, lo que nos permite conectar con el tema de las luchas políticas por la memoria. Esto nos permitirá situar el estado de la memoria en términos de Europa. Posteriormente, nos proponemos contrastar esta perspectiva y aterrizarla en América Latina, donde muchos países han sido víctimas de violaciones sistemáticas de los derechos humanos. Estos dos escenarios son considerados con el propósito de contrastar algunos conflictos y perspectivas particulares que son relevantes para los dilemas globales.

A la luz de algunas críticas recientes, en el marco de este texto se busca impulsar un debate que tiene lugar en dos frentes: por una parte, la lógica del origen de la lógica y, por otra parte, la relación entre psicoanálisis y marxismo. Para ello se recuperan algunos textos publicados por Alain Badiou hacia finales de la década de 1960, en los que polemiza con Jacques-Alain Miller alrededor de los concepto de "sutura" y "sujeto" (Zizek), para situar tanto las diversas posiciones como las coherentes reconsideraciones a lo largo de su trayectoria intelectual. En efecto, desde "El concepto de modelo" hasta su más reciente trilogía (Teoría del sujeto, El ser y el acontecimiento y Lógica de los Mundos), se propone una perspectiva que lejos de establecer jerarquías y subordinaciones busca promover conexiones a partir de las especificidades y las diferencias a través de esa vía particular que es la filosofía. De este modo resulta posible apreciar que, pese a su crítica respecto de la primacía de la lógica del significante, los conceptos propuestos por Jacques Lacan funcionaron como una notoria fuente de inspiración para Badiou, especialmente en relación con el sujeto del inconsciente.

Este artículo explora el pensamiento de Gloria Anzaldúa como una fuente para una imaginación postcapitalista, centrándose en sus conceptos de identidad relacional, multiplicidad y el poder transformador de la imaginación y la escritura para desafiar realidades opresivas como el realismo capitalista. Posiciona la filosofía de Anzaldúa, arraigada en epistemologías indígenas y una ontología de la interconexión radical, en diálogo crítico con corrientes contemporáneas como el posthumanismo y los nuevos materialismos. El texto se estructura en dos partes principales. La primera parte contextualiza debates sobre posthumanismo, nuevos materialismos y nuevo realismo en tiempos de crisis. La segunda parte interroga si Anzaldúa es una filósofa postcapitalista, analizando sus teorías, particularmente sobre la imaginación como facultad encarnada y herramienta decolonial, a través de obras como "Light in the Dark" y las teorías sistematizadas por Ana Louise Keating y otras autoras a partir la problematización de la agencia múltiple y la identidad relacional.

The focus of this chapter is on Gloria Anzaldúa’s thought (writer, philosopher, activist, and border artist) views on imagination from a spiritual perspective and on the interconnection of different modes of consciousness and reality that are at stake, as well as the possibility of healing wounds and creating harmony within the human and non-human worlds. Throughout her various writings and conferences, Anzaldúa has coined the term spiritual activism. The study of spiritual activism offers an introduction to Gloria Anzaldúa’s ideas to enrich peace studies, the philosophy of imagination, and intercultural and religious dialogs in the search for social transformation.

This study aimed at examining the approval rate of the medical students’ regarding active euthanasia, passive euthanasia, and physician-assisted-suicide over the last ten years. To do so, the arguments and variables affecting students’ choices were examined and a systematic review was conducted, using PubMed and Web of Science databases, including articles from January 2009 to December 2018. From 135 identified articles, 13 met the inclusion criteria. The highest acceptance rates for euthanasia and physician-assisted suicide were from European countries. The most common arguments supporting euthanasia and physician-assisted suicide were the followings: patient’s autonomy, relief of suffering, and the thought that terminally-ill patients are additional burden. The most common arguments against euthanasia were as follows: religious and personal beliefs, the “slippery slope” argument and the risk of abuse, and the physician’s role in preserving life. Religion, religiosity, and the attributes of the medical school of origin were the most significant variables to influence the students’ attitude. However, age, previous academic experience, family income, and place of residence had no significant impact. Medical students' opinions on euthanasia and physician-assisted suicide should be appropriately addressed and evaluated because their moral compass, under the influence of such opinions, will guide them in solving future ethical and therapeutic dilemmas in the medical field.

Referirse a la multiplicidad es un lugar común cuando se trata de la obra de Alain Badiou, en tanto es una producción de una notoria complejidad y la exploración de sus diversas facetas es adentrarse en un universo de múltiples dimensiones. En este sentido, se propone comparar su producción con un caleidoscopio, un artefacto que revela la multiplicidad como esencia de la unidad y, a su vez, confiere significado a esa diversidad. Esta multiplicidad caleidoscópica no se limita únicamente a la figura del intelectual y sus escritos, sino que se expande hacia otros ámbitos. En efecto, al analizar sus primeras obras y los inicios de su trayectoria intelectual se vuelve evidente la influencia de Sartre, así como sus conexiones posteriores con el estructuralismo francés y, en particular, con la figura de Louis Althusser. Por otra parte, interesa aquí destacar que las producciones de Badiou, lejos de encerrarse en debates del ámbito académico, se entrelazan con tópicos como la cuestión del amor, la cual se conecta de modo directo con el resto de sus reflexiones teóricas y políticas. De este modo, interesa aquí apreciar esta particular intersección que permite una comprensión más profunda de su pensamiento y su preocupación radical por lo social.

En Die Sache selbst (PhG, pp. 333 ss.), Hegel expone la pretensión de un individuo racional según la cual puede expresar su propia “naturaleza en el obrar” (Siep, 2015, p. 161). Esta es entendida por el individuo en función de su fidelidad a un estado mental interno al agente; esta posición ha sido llamada “compatibilismo” (Pippin, 2008, p. 148). No obstante, Hegel sostiene que la causa de dicha acción no puede ser realmente fiel a su naturaleza a menos que el individuo sea consciente de su contexto social.

El presente artículo se encarga de ampliar la afirmación kantiana según la cual la unidad analítica presupone la unidad sintética (Kant, KrV, B 133) a una discusión en torno a la conciencia de dicha unidad sintética. Sostendré que muchas posiciones han incomprendido la naturaleza de esta forma de conciencia, debido a una concepción errónea de la relación entre la unidad de la experiencia y sus partes. Veremos como cualquier consideración que propone describir o delimitar un objeto u evento supone la comprensión de su unidad, la cual rebasa siempre la pretendida delimitación inicial.

El presente artículo se propone la tarea de interpretar la noción de infinito (τὸ ἄπειρον), expuesta por Aristóteles en su Física (1995), a la luz de la noción de trascendental, tal como la presenta en la Crítica de la razón pura (2011). Esta propuesta surge a partir del estatuto único que Aristóteles le otorga a la noción de infinito potencial, el que no es ni sustancia ni accidente. Esto sugiere una interpretación no objetual del mismo, que lo aproxima a la noción de trascendental propuesta por Kant (cf. KrV, B25). Esta exposición puede ser orientadora en la medida en que Kant y sus comentaristas tienen mejores herramientas conceptuales para abordar el extraño concepto de infinito potencial aristotélico.

Este artículo se propone analizar las razones por las cuales Hegel afirma en la Fenomenología del Espíritu que el modelo de autoconciencia Yo=Yo no es propiamente autoconciencia. Lamentablemente, se verá que la evidencia de la Fenomenología resulta insuficiente para esta tarea; por lo que, se complementará con un análisis de ciertos pasajes del escrito sobre la Diferencia entre los sistemas de filosofía de Fichte y Schelling en la medida en que allí se encuentra una versión más detallada de los fundamentos de la crítica a dicho modelo. La evidencia conjunta pretende justificar que el modelo cuyo principio absoluto es Yo=Yo necesariamente es incapaz de constituir autoconciencia en el contexto de la Fenomenología. Asimismo, se podría llegar a una tesis más fuerte, puesto que se verá que estos elementos que se proponen como necesarios cumplen la función de dato insoslayable que cualquier modelo de autoconciencia debe asumir si efectivamente busca explicar la relación de la conciencia consigo misma.

En este artículo se expone una forma de interpretar la frase de Heidegger “la ciencia no piensa” (GA 8, p. 9), de modo tal que a través de ella el autor distingue el quehacer científico y filosófico, a la vez que expone la naturaleza reflexiva o autoconsciente de esta. Con lo cual, se sostendrá que el pensamiento de Heidegger se enmarca en una cierta tradición de pensamiento socrático-kantiano que considera la naturaleza eminentemente autoconsciente de la filosofía a partir de la que se vincula con ella misma (la filosofía) y con nosotros mismos a través de ese ejercicio.

Este artículo se propone la tarea de evaluar al utilitarismo de regla en distintos aspectos, a saber, en tanto es capaz de dar solución a casos difíciles sin consecuencias indeseables y si, en caso de ser resueltas, podrían considerarse como una solución distinta al utilitarismo de acto. De esta forma, responder la segunda pregunta va a permitir evaluar la primera, en la medida en que parece que el utilitarismo de regla no puede distanciarse apropiadamente del utilitarismo de acto debido a dos razones, en primer lugar, porque, desde cierta perspectiva, el utilitarismo de regla es extensionalmente idéntico al de acto y no ofrece una alternativa, o bien, ofrece una alternativa no utilitarista.

En este artículo se plantea una reconsideración de la elección del reduccionismo de Parfit en Razones y personas como la posición que mejor explica el vínculo de dos sucesos mentales separados en el tiempo. Sin embargo, veremos cómo Parfit basa dicha elección en la consideración de la noción de persona como una sustancia, lo que en principio deja fuera cualquier otra perspectiva. El problema aparece cuando éste no considera apropiadamente el origen histórico de la pregunta en Locke, donde la noción de “persona” se caracteriza en función de la “conciencia de sí”, lo que abre la posibilidad de entender dicha noción a partir de su naturaleza modal en vez de sustancial. En esta medida, se verá cómo esta tercera alternativa incluye una explicación de la conciencia de sí que podría considerarse más razonable bajo los propios términos de Parfit.